🗊Презентация Философия Средневековья. Лекция 3

Тема 3. Средневековая философия

План Периодизация средневековой философии (сл.4-8). Основные мировоззренческие принципы средневековой философии (сл.9-12). Основные проблемы средневековой философии (сл.13). Проблема соотношения веры и разума в средневековой философии (сл.14-32). Проблема универсалий в средневековой философии (сл.33-38).

Средневековая философия (III-IV – XIV-XV вв.) Философия, признающая превосходство данных религиозного (монотеистического) Откровения, или по крайней мере, учитывающая эти данные. Существует в трех формах: Европейская христианская (в двух традициях: греческой византийской и латинской западной) Арабо-мусульманская. Аль-Фараби (IX-X вв.), Ибн Сина (Авиценна, X-XI вв.), Аль-Газали (XI в.), Ибн Рушд (Аверроэс, XII в.), Еврейская (иудейская). Филон Александрийский (Iв.), Саадия (X в.), Ибн Габироль (XII в.), Моисей Маймонид (XIII в.)

1.Периодизация средневековой европейской философии Апологетика (I-III вв.)- защита христианского вероучения от языческой (античной) философской критики и от физических гонений. Проблемы: 1)отношение к античной философии и ее оценка (иудейский апологет Филон Александрийский I в., христианские апологеты - Иустин Философ, Тертуллиан, II в.) 2)первые попытки создать систему христианской философии (Климент Александрийский, Ориген, III в.)

Периодизация средневековой философии 2. Патристика (IV-VIII вв.) – философия «отцов Церкви», наиболее авторитетных христианских писателей (в основном, из епископов), известных личной святостью и православностью взглядов (ортодоксальностью). Период совпадает с эпохой Вселенских Соборов, на которых определялись границы христианской истины (догматы), в противовес многочисленным ересям.

Патристика Греческие отцы: Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст (IV в.), Иоанн Дамаскин (XVIII в., «Точное изложение православной веры»). В Византии патристика – до XIV в. (Симеон Новый Богослов, Григорий Палама). Или даже «бесконечная патристика» (концепция «неопатристического синтеза» ХХ в.) Латинские отцы: Амвросий Миланский, Августин Блаженный (IV-нач. V вв.)

Особенности греческой патристики Опытный, а не рассудочный характер богословия. Синтез догматики и аскетики. Бог непознаваем в своей сущности, но познаваем в своих энергиях. Познание Бога – приобщение к Его нетварным энергиям (благодати).

Периодизация средневековой философии 3. Схоластика (IX-XIV вв.) – «школьная философия». Философия, ориентированная на преподавание в средневековых школах и университетах. Рационализация веры с опорой на формальную логику. Выделяют раннюю, высокую (XII-XIII вв.), и позднюю схоластику Основные представители: Петр Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот, Уильям Оккам.

2. Основные принципы средневековой философии 1)Теоцентризм (Бог – единый творец и источник всего существующего; только Бог самобытен, все остальное получает бытие от Бога) 2)Креационизм (мир создан актом Божественной воли из «ничего») 3)Ревеляционизм (Откровение Божие – главный источник необходимой человеку истины) 4)Провиденциализм (1)Провидение Божие, забота Бога о творении, отрицание фатализма. 2) Любовь Бога к каждому человеку. Каждый человек нужен Богу для бессмертной жизни. ) 5)Сотериологизм (цель жизни – спасение от греха и вечной гибели, обусловленной грехопадением) 6)Эсхатологизм (линейность истории, у истории есть начало и конец, есть цель земной истории – привести все в единение с Богом)

Основные принципы средневековой философии. Новое понимание человека. 7)Персонализм. Бог есть бытие личностное, а не безличная природа. (Троица – единство личностных Ипостасей, Богочеловек Иисус Христос – одно Лицо в двух природах) Отсюда человек, как образ и подобие Бога – тоже личность. Обладает свободой, самосознанием, волей. Глубина личности человека (сердце) – проницаема только для Бога. Человек, как и Бог, непознаваем до конца. Личность – это тот, кто несводим к своей природе, кто способен владеть своей природой, превосходить свою природу. Холизм. Личность – существо целостное, единое и единственное. Поэтому тело в человеке так же предназначено к вечной жизни, как и душа (учение о воскресении мертвых). Невозможно переселение душ.

Основные принципы средневековой философии. Новое понимание человека. Единство человечества (все люди произошли от одной пары прародителей) Равенство всех людей перед Богом, во всех людях один и тот же образ Божий. В образе Божием «нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол.3.11) «Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал.3:28). Социальная принадлежность человека не имеет значения, т.к. «Царство Божие – не от мира сего». Поэтому всякий раб может быть свободен в Боге, а всякий свободный должен быть рабом Божиим. Общая цель всех – усыновиться Богу во Христе.

Средневековая этика (1). Этика носит аскетический характер (аскетика – борьба со страстями). Над четырьмя кардинальными (этическими) добродетелями (умеренность, мужество, справедливость, мудрость) возвышаются три теологические (вера, надежда, любовь). Вера – это добродетель, а не только признание существования Бога. Вера – это уверенность, доверие и верность. (Понятие «завета»). «Бытие Бога настолько очевидно, что неверие в Него является грехом, и оно настолько неочевидно, что вера в Него является добродетелью» (Карл Ясперс).

Средневековая этика(2) Все добродетели, и особенно любовь – дар Божий. Аскетика только создает условия для этого дара, она требует смирения. Противопоставление ветхозаветного закона (спасение от выполнения предписаний) и новозаветной благодати (спасение от Бога по вере). «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5.22-26).

Средневековая этика (3) Добродетель зависит не от устроения разума, а от чистоты сердца (решение этических парадоксов Сократа). «Знание надмевает, а любовь просвещает» «Если я знаю все тайны, а любви не имею, то я ничто» «Кто любит Бога, тому дано знание от Него» (апостол Павел) «Люби Бога – и тогда делай что хочешь» (Августин).

Средневековая этика. Новое понимание страстей. Греховные страсти: Чревоугодие (обжорство); Блуд (похоть); Сребролюбие (любовь к деньгам, жадность); Гнев (ненависть); Печаль (неверие, нетерпение, ропот); Уныние (леность, бесчувственность, отчаяние); Тщеславие (стремление прославиться среди людей, угодить людям, а не Богу); Гордость (превозношение над другими людьми, предпочтение себя – всем, безбожие).

Добродетели, противоположные главным страстям: 1)Воздержание (умеренность, пост) 2)Целомудрие (чистота и хранение чувств) 3)Нестяжание (довольство малым, упование на Бога, свобода духа) 4)Кротость (терпение, незлобие) 5)Блаженный плач (покаяние) 6)Трезвение (усердие и внимательная жизнь) 7)Смирение (предпочтение себе всех ближних) 8) Любовь («совокупность совершенств», отступление страстей, невозможность греха и т.д. Высшее проявление любви – любовь к врагам.) Новое понимание бесстрастия – это чистота сердца, избавление от греховного эгоизма и приобретение дара любви к Богу и людям («огонь апатейи»)

Новое понимание счастья. Евангельские заповеди блаженства. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас. (Мф.5:3-12)

Новое понимание счастья. Евангельские заповеди блаженства. Блаженство – несказанная духовная радость и сладость от общения с Богом, с которой не может сравниться ни одно из земных чувств, причастность вечной жизни уже на земле. «Радоваться о Тебе – только в этом и есть счастливая жизнь… Это радость, даруемая истиной, то есть Тобой, Господи, ибо Ты истина, просвещение мое, спасение лица моего, Бог мой» (Августин). «Тебе сказало сердце мое – «Господа взыщу». Взыскало Тебя лицо мое, лица Твоего, Господи, взыщу» (Пс.26) «Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда» (Пс.104).

3. Основные проблемы средневековой философии Проблема возможности познания Бога, его сущности или действий в мире. Проблема веры и знания. Соотношение философии и теологии. (Поставлена первыми апологетами). Сегодня: согласование библейской картины мира и научных данных. Проблема соотношения Церкви и государства (поставлена Августином, «О граде Божьем»). Проблема универсалий (поставлена Северином Боэцием в эпоху зарождения схоластики). Проблема доказательства бытия Бога (характерна, в основном, для схоластики). Проблема теодицеи (Почему Бог допускает зло в мире?). Проблема соотношения свободы человека и Божественного Провидения, свободы воли и благодати (поставлена в споре Августина с Пелагием)

4.Проблема веры и разума. Филон Александрийский (I в.)

Проблема веры и разума. Филон Александрийский (I в.) Аллегорическое толкование Библии. Образ служанки в отношении к философии. «Сказала Сара Авраму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей, чтобы ты родил детей от нее» (Книга Бытия. 16:1–2). Философия – служанка богословия. Она есть подготовительный этап для восприятия Божественной Премудрости. Библия и греческая философия не противоречат друг другу, потому что обе порождены Логосом: первая — божественным Логосом, открывшим себя пророкам; вторая — тем же Логосом, отраженным в человеческом разуме и мире.

Проблема веры и разума. Иустин Философ (ок. 100-165)

Проблема веры и разума. Иустин Философ (II в.) Преимущества христианства перед философией: 1. философия - собственность только малочисленной элиты, христианская же мудрость открыта всем; 2. философия выражает свои положения в труднодоступной форме и сложным языком, христианство доступно и необразованным рыбакам, потому что Сам Бог просвещает их; 3. философия разделена на многие школы, христианство – едино для всех; 4. христианская мудрость имеет превосходство авторитета, философия есть творение людей, а христианство - творение божественное; 5. бóльшая по сравнению с философией древность христианского учения.

Проблема веры и разума. Иустин Философ (II в.) Идея универсального Логоса, действующего и в религии, и в истинной философии. Философия – откровение для язычников. «Ибо всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божьим. А те, которые противоречили сами себе в главнейших предметах, очевидно, не имели твердого ведения и неопровержимого познания. Итак, все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам» (Апология II, 13). «Во всем, что философы и поэты говорили о бессмертии души, о наказаниях по смерти, о созерцании небесном и о подобных предметах, пользовались они от пророков» (Апология I ,44). Поэтому «те, которые жили согласно со Словом (Логосом), суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами — Сократ и Гераклит и им подобные» (Апология I, 46).

Проблема веры и разума. Тертуллиан (160—220 гг.)

Проблема веры и разума. Тертуллиан (160—220 гг.) 1) Непримиримость между философией и христианством. «В любознательности нам нет нужды после Иисуса Христа, и в поисках истины — после Евангелия». 2) «Верую, ибо абсурдно» (Credo quia absurdum est). Вера не соединена с разумом. «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно».

Проблема веры и разума. Августин (354-430 гг.)

Проблема веры и разума. Августин (354-430 гг.) «Если Премудрость есть Бог, через Которого все сотворено, как свидетельствуют о том божественное Писание и истина, то истинный философ — это любитель Бога» Платон выше всех античных философов и приблизился к положениям христианства. Закон соотношения между верой и разумом: «верую, чтобы понимать», «если не уверуете, то не поймете», «понимание – вознаграждение веры» Истина (и философская, и богословская)– результат озарения, Божественного света, присутствия Бога в душе (идеи Истины, Красоты, Блага, всеобщность математических и логических категорий, свидетельствует о присутствии, непосредственном отражении божественного в душе). Еще одно доказательство бессмертия души – «если душа была бы смертна, с ней умерла бы и Истина, умер бы и Бог, которого она познала, а это невозможно, Бог не умирает». «Хочу познать только Бога и душу». Через познание души познается Бог, чрез Бога – все остальное. «Познать самого себя» – значит, познать себя как образ Божий.

Латинская патристика. Августин (354-430 гг.) Проблема теодицеи – главная проблема философского поиска. Три вида зла: метафизическое (онтологическое), моральное, физическое. Метафизического зла не существует, физическое зло – следствие морального зла, единственное реально действующее зло – моральное, причина которого дурная воля, своеволие, стремление желать иначе чем, надо, вопреки естественному положению вещей, заданному Богом. Однако дурная воля – следствие свободного выбора. Тогда правильно ли Бог поступил, дав нам свободу воли?

Августин. Проблема свободы. Три вида свободы 1)- своеволие (ложная свобода, «свобода беглого раба») 2)- свобода воли (свобода выбора) 3)- свободная воля (свободное владение своей природой). Первое состояние – у большинства людей в этом мире, т.к. после грехопадения воля человека извращена и легче склоняется к злу, чем к добру. Второе состояние было присуще Адаму до грехопадения, он был в состоянии не грешить, но воспользовался другой возможностью, сделал неправильный выбор. Третье состояние доступно человеку, освободившемуся от страстей и вернувшемуся к Богу, в полноте оно раскрывается только у святых в Царстве Божием. Свободная воля = добрая воля. «Велика свобода – быть в состоянии не грешить, но величайшая свобода – не быть в состоянии грешить» (Августин).

Августин. Свобода воли. Свобода выбора – не высший вид свободы. Она является благом не сама по себе, а потому, что позволяет добровольно выбрать благо. «Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь» (Втор. 30.19). Подлинная свобода – это возможность следовать добру, а не выбирать между добром и злом. Бог свободен, но он не выбирает. В заповедях Бога – закон подлинной, неискаженной человеческой природы. Человек – существо теономное (богозаконное), а не автономное, хотя и свободное. Поэтому, свободно исполняя заповеди, человек овладевает своей природой, и становится свободным, а свободно нарушая заповеди – порабощается своей природой, становится «рабом греха».

Августин. «О граде Божием» Два града – Церковь и государство. Град Божий и град земной. Один создан «любовью к Богу до забвения себя, другой – любовью к себе до забвения Бога» «Ordo amoris» – порядок любви. «Большинство людей любят то, чем надлежит лишь пользоваться, и пользуются тем, что нужно любить» (Августин)

Проблема веры и разума в схоластике (XII). Петр Абеляр: «Понимаю, чтобы верить». «без разума Библия – все равно, что зеркало перед слепым». С помощью разума мы способны дойти до глубин божественной мудрости, но принять эту мудрость – зависит от благодати. Ибн Рушд (Аверроэс) и латинские аверроисты: теория двойственной истины. Истины философии необходимы (логичны) для конечного разума. Истины Откровения исходят от бесконечного Бога. Поэтому они непостижимы для разума. Для философа истинно одно, для верующего – другое. Разум отождествляется с философией, а она – с учением Аристотеля. Для философа разум выше веры, ибо только истины разума можно доказать.

Латинский аверроизм Структура средневекового университета: 1-я ступень: факультет искусств. «7 свободных искусств»: квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка) + тривиум (грамматика, риторика, диалектика=логика). 2-я ступень: факультет теологии. Изучение Священного Писания, писаний отцов Церкви, и догматики. К середине XIII в. факультет искусств Парижского университета стал по сути факультетом философии Аристотеля. Благодаря переводам сочинений Аристотеля и комментариев к ним арабских авторов. (Ибн Рушд – Аверроэс). Некоторые слушатели отказались переходить на факультет теологии, чтобы продолжить изучение философии.

Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126–1198 гг.)

Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126–1198 гг.) Бог всевластен, значит нет случайных событий и свободных действий человека. Если это так, то человек не судится после смерти, его индивидуальность временна, а бессмертна лишь разумная часть души, которая после смерти сливается с Богом, если она того достойна, а если недостойна, то, возможно, она вновь возвращается в мир, который вечен, так как Бог неизменен и нет начального момента творения.

Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126–1198 гг.) «Но возжелавшим познать Аллаха, благословенного и всевышнего, и его творения посредством доказательства предпочтительнее или даже необходимо узнать сначала, каких видов бывает доказательство, каковы условия его [обоснованности]». Три вида умозаключений: 1) аподиктические, или собственно научные (философские); 2) диалектические, т.е. более или менее вероятные (теологические), 3) риторические, дающие лишь видимость объяснения.

Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126–1198 гг.) В Коране два смысла: внешний (буквальный) и внутренний (аллегорический). Аллегорический смысл доступен лишь аподиктикам, а риторикам и диалектикам — внешний смысл. Об обычных людях: «Что же касается тех, кто не принадлежит к числу ученых, то они обязаны понимать эти высказывания буквально, и аллегорическое толкование с их стороны было бы неверием, поскольку оно вело бы к неверию».

Латинский аверроизм Следуя Аристотелю буквально, западные пследователи Аверроэса (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский) учили о превосходстве философии над теологией, о вечности мира, о смертности индивидуальной души и бессмертии единого мирового разума, о том, что Бог не может мыслить индивидуальные вещи (отсутствует Промысл Божий). Все эти положения противоречат вере, поэтому они были осуждены католической Церковью, а изучение Аристотеля на некоторое время – запрещено.

Проблема веры и разума в схоластике. Фома Аквинский(1225-1274 гг.)

Проблема веры и разума в схоластике. Фома Аквинский(1225-1274 гг.) Следуя Аристотелю, Фома полагает, что познание начинается с чувственного, множественного и материального мира. Однако разум способен путем абстракции переходить от чувственного к умопостигаемому. Здесь разум самостоятелен. Он сам может постичь и идею творения, и единство Бога, и бессмертие души. Однако этого недостаточно. Разум может познать, что Бог есть, но он не может познать, каков Он. В Откровении содержатся истины, требующие веры и благодати для их понимания (например, тайна Троицы, тайна Боговоплощения). Главный принцип: благодать дополняет природу. Божественный свет дополняет естественный свет разума. Поэтому они могут находиться в гармонии и не противоречить друг другу.

Проблема веры и разума в схоластике. Фома Аквинский(1225-1274 гг.) Гармония веры и разума. Философия через изучение природы ведет к познанию Бога как первопричины. Теология, наоборот, через изучение Откровения о Боге, приходит к исследованию творения. Философия – это часть теологии. Она помогает лучше понять те истины Откровения, которые доступны разуму. Однако вера главенствует над разумом в отношении тех истин, которые не постигаемы естественным светом разума. Вера - это Божественный свет.

Фома Аквинский(1225-1274 гг.) о бытии Бога и мира. Бог – это Абсолютное бытие, или единственное сущее, в котором сущность и существование совпадают, то есть сущность Бога и заключается в том, чтобы быть и быть всегда. Все сотворенное имеет различные сущности, но не имеет самобытного существования, существованием эти сущности наделяет только Бог по своей воле. Если, по Аристотелю, Бог – это чистый акт, то это акт осуществляющий, то есть переводящий все из небытия в бытие. Невозможно ответить на вопрос: почему Бог создает мир? Непостижимое заключается не в том, каков мир (это можно познавать), а в том, что он вообще есть, в самом факте бытия.

Фома Аквинский(1225-1274 гг.) Оставаясь приверженцем Аристотеля, Фома смог обосновать (против аверроистов) положения о превосходстве теологии над философией (при сохранении прав философии), о непротиворечивости идеи творения мира, о бессмертии индивидуальной души, о наличии в мире Божественного Промысла (Провидения). Благодаря синтезу философии Аристотеля и христианской теологии, осуществленному Фомой, философия Аристотеля смогла вернуться в средневековые университеты и способствовать дальнейшему прогрессу наук.

5.Проблема универсалий в средневековой философии Универсалии – общие понятия, или роды и виды вещей. Проблему сформулировал неоплатоник Порфирий в работе «Введение к “Категориям” Аристотеля»: 1) Существуют ли роды и виды вещей самостоятельно или же только в мышлении? 2) Если они существуют самостоятельно, то телесны они или бестелесны? 3) Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют только в телесных вещах? Северин Боэций (ок. 470 – ок. 525) написал комментарий к этой работе, где обратил внимание на эту античную проблему, то есть транслировал ее в средневековую схоластику. Здесь она обсуждалась в связи с проблемой единства Церкви и единства Божественной сущности при различии Трех Ипостасей в Троице. Например, если универсалии существуют реально, то Церковь – единый организм, «Тело Христово», по словам апостола Павла, а если универсалии – это только понятия и имена, то Церковь – это только совокупность отдельный верующих индивидов.

Проблема универсалий в средневековой философии Реализм – universalia sunt realia. Общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их (ante res). Они являются идеями Бога и предшествуют творению. Крайний реализм – Гильом из Шампо (XI в.). Умеренный - Фома Аквинский (XIII в.) Концептуализм: универсалии существуют в уме, как наши понятия о вещах, но опираются эти понятия на реальное сходство сущностей в вещах (in rebus). Петр Абеляр (XIIв.). Номинализм: общие понятия являются лишь именами вещей (post res). Росцелин (XI в.), Уильям Оккам (XIV в.) Реально только индивидуальное.

Фома Аквинский: умеренный реализм Существуют три рода универсалий. Во-первых, универсалии существуют в самих вещах (in rebus), и они составляют сущность этих вещей. Это есть непосредственная универсалия. Во-вторых, универсалии существуют и в человеческом уме, который путем абстрагирования извлекает при помощи активного ума универсалии из конкретных вещей, так что универсалии существуют и после вещей (post res). Эти универсалии Фома называет «мысленные универсалии». В-третьих, универсалии существуют и в Божественном уме, до вещей (ante res). Эти универсалии и есть идеи, или первоначальные формы, содержащиеся в Божественном уме.

Распад схоластики. Уильям Оккам (ок. 1300–1350 гг.)

Уильям Оккам (ок. 1300–1350 гг.) о вере и разуме. «Богословие (теология) – это комплекс положений, связанных между собой не рациональной последовательностью, а силой веры». Философия не имеет никакой ценности для богослова, она даже не может доказать существования Бога, потому что Бог есть актуальная бесконечность. Все доказательства лишь вероятностны. Бог требует только веры. Богословие опирается лишь на Писание, а предмет философии не зависит от богословия. Теория двух истин — истины философии и богословия отличаются друг от друга в силу различия и предметов познания (земной мир и вечная жизнь) и методов (вера и разум) познания.

Уильям Оккам. Номинализм. Между Богом и миром – один простой акт творения. Бог всемогущ и не нуждается в посредствующих звеньях – универсалиях, чтобы сотворить что-то. Каждое существо, каждый человек и каждая вещь творится индивидуально, универсальны только имена. Универсалии – это реакция интеллекта на сходные предметы. Универсалии возникают в уме человека как абстракции. Но абстракция – это не отделение формы от материи (Фома Аквинский), а образование знака, обозначающего индивидуальные вещи. Универсалия – это «единичный знак многого». Только индивидуальные вещи – абсолютны. Отношения и свойства не могут мыслиться отдельно от них. Познавать можно только единичные предметы. Но не «что» они есть по сущности, а «как» они ведут себя в конкретных условиях. «Надо объяснять не суть явлений, а способы их действия», последние даны в опыте. Нет необходимого, логически вытекающего из сущностей, знания, потому что нет самих сущностей. Поэтому все предположения равноправны и должны проверяться в опыте. Эти положения постепенно закладывают философские основания для опытной науки нового типа. «Бритва Оккама»: «Сущностей не следует умножать без необходимости», «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего». Значение. С одной стороны, оккамизм подготавливал Реформацию с ее учением об оправдании человека «только верою», с другой - «бритва Оккама», и его номинализм способствовали развитию эмпирических методов познания и росту научного знания.