🗊Презентация Религии народов Сибири и Дальнего Востока

Религии народов Сибири и Дальнего Востока

Сибирь Обширный географический регион в северо-восточной части Евразии, ограниченный с запада Уральскими горами с востока водораздельными хребтами у Тихого океана с севера Северным Ледовитым океаном с юга границей сопредельных государств России (Казахстана, Монголии, Китая)

Сибирь В современном употреблении под термином Сибирь, как правило, понимается находящаяся в этих географических рубежах территория Российской Федерации, хотя как историческое понятие, в своих широких границах Сибирь включает в себя и северо-восток Казахстана, и весь Российский Дальний Восток Сибирь подразделяется на Западную и Восточную Также иногда выделяют Южную Сибирь (в горной части), Северо-Восточную Сибирь, Среднюю Сибирь

Сибирь является малонаселенной территорией, но при этом здесь проживает (или проживали) множество мало похожих друг на друга малых коренных народов

Коренные народы Сибири Алтайцы Буряты Долганы Кеты (или Енисейские остяки) Манси (или Вогуличи) Ненцы, Селькупы (или Остяки-самоеды) Сибирские татары

Малые народы Севера Палеоазиатские народы - ительмены, коряки, чукчи, юкагиры, гиляки Тунгусо-маньчжурские народы - эвенки, ламуты, нанайцы, ульчи и др. Самоедоязычные народы - ненцы, тавгийцы, селькупы Угроязычные - ханты, манси Енисейские кеты

Малые народы Севера У них сохранилось преимущественно промысловое хозяйство долго держались патриархально-родовые отношения с пережитками материнского рода

Южная Сибирь Только для народов Южной Сибири - алтайцев, хакасов, тувинцев, бурят - исторические условия складывались более благоприятно: менее суровая природа, большая близость к культурным странам - Иран, Китай У этих народов развились более прогрессивные формы хозяйства - скотоводство, местами земледелие; зарождались ранние формы классовых (патриархально-феодальных) отношений. К этой группе народов близки были якуты, хотя они живут значительно севернее

Версии происхождения слова «Сибирь» Версии, связанные с происхождением от какого-либо языка: «Сибирь» (сэбэр) дословно можно перевести с тюркского как «мети», «подметай». Возможно, это связано с многочисленными сибирскими метелями и буранами «Сибирмак» - татарское слово, означающее «очищать»

Версии происхождения слова «Сибирь» «Шибир» - монгольское слово, означающее болотистую местность, поросшую березами, лесную чащу. Предполагается, что так во времена Чингисхана монголы называли пограничную с лесостепью часть тайги

Версии происхождения слова «Сибирь» Версии, связанные с какой-либо этнической группой: По версии З. Я. Бояршиновой, этот термин происходит от названия этнической группы «сипыр». Позднее она стало относиться к тюркоязычной группе, жившей по р. Иртыш в районе современного Тобольска По версии В. Софронова, от тюркоязычной этнической группы, сейчас известной как сибирские татары, самоназвание которых (сыбыр), по мнению автора версии, фактически означает «местные»

Версии происхождения слова «Сибирь» В санскрите существует слово «шабары», которое еще до н. э. упоминается Вьясадевой в писании Шримад-Бхагаватам и означает народы, проживающие к северу от Гималаев «Сыпыр» - название одного из племен древних угров

Шаманизм До проникновения в Сибирь христианства, ислама, буддизма (XVI-XVIII вв.) там сохранялись самобытные формы верований и притом сравнительно долго Эти верования обычно называют суммарно шаманством (шаманизмом) Шаманство составляло преобладающую форму религии почти у всех народов Сибири

Шаманизм Слово «шаман» тунгусское (саман, шаман - возбужденный, исступленный человек) Через русских оно потом распространилось по всей Сибири, а затем (в XVIII в.) проникло и в западноевропейские языки и стало интернациональным научным термином

Особенности шаманизма могут значительно варьироваться от региона к региону: Шаман является избранником духов. Это означает, что шаманами становятся не по своей воле, не вследствие обучения, а по воле духа, вселяющегося в шамана. Иногда встречается термин шаманская болезнь Шаманизм опирается в первую очередь на индивидуальный опыт, который почти не накапливается в виде книг и канонов. Критерием истинности всегда являются индивидуальные экстатические переживания конкретного шамана

Особенности шаманизма Шаман, как правило, не может полностью контролировать духа, который в него вселяется или с которым он общается, он служит скорее посредником при общении с духами, а иногда следует воле духов Шаман может изучать духа, опираясь на личный опыт, и составлять свои карты мироздания, которые, как правило, сугубо индивидуальны

Особенности шаманизма Для вызова духа или общения с ним используются ритуалы камлания, когда шаман входит в транс или испытывает трансперсональные состояния. Во многих регионах для камлания используется бубен или варган, определённые танцы и заклинания

Варган

Особенности шаманизма Входя в транс, шаманы отправляются путешествовать в иные миры: нижний мир (мир духов) верхний мир (мир богов) средний мир (мир земных духов)

Шаман благодаря небесному избранию, способен посредством Мирового Дерева перемещаться между мирами для достижения практических целей: исцеления больного, предсказания, вызывание дождя и т. д.

Экстатическое путешествие шамана встречается лицом к лицу с небесным богом и передать ему приношения от своей общины отыскивает душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами доставляет душу умершего к её новому пристанищу обогащает свои знания за счет общения со сверхъестественными существами

Шаман Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьёт в бубен (или варган) Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов

Шаман согласно религиозным верованиям, человек, наделённый особыми способностями общаться с духами и сверхъестественными силами, входя в экстатическое состояние

Шаман человек, являющийся посредником и избранником духов, обладающий способностью видеть иную, особую реальность и путешествовать в ней

Шаман Каждый народ имеет свои собственные названия для шаманов: у ненцев – тадебей у эвенков – саман, шаман у бурят – боо у кетов – сенин у алтайцев – кам

Шаманская болезнь Служит переходом в новую жизнь шамана Содержит все элементы инициальных обрядов, включающих смерть и новое рождение: - нисхождение в Преисподнюю - вознесение на Небеса - общение с богами или духами, душами умерших

Шаманская болезнь Странствование по различным мирам будущего шамана во время шаманской болезни имеет определенный смысл шаман постигает его устройство узнает дорогу к духам и божествам, которые потом окажут ему важные услуги

Шаманская болезнь Во время ее шаман вырабатывает свою ритуальную практику Иногда посвящение является публичным и само по себе составляет автономный ритуал, в отдельных же случаях такой публичный ритуал может отсутствовать

Камлание Обычный прием действий шамана - камлание (шаманство, шаманский сеанс) Он состоит в том, что шаман посредством пения, ударов в бубен, пляски или иными способами доводит себя до состояния экстаза Люди верят, что в это время душа шамана отправляется в царство духов и вступает там с ними в общение, либо ведет переговоры, либо сражается с ними

Камлание Предполагают также, что духи иногда сами являются на призыв шамана, входят либо в его тело, либо в его бубен и говорят устами шамана Шаманский сеанс происходит обычно вечером или ночью, длится несколько часов, и после него шаман чувствует крайнее изнурение, нуждается в отдыхе

Камлание Цель шаманского камлания - чаще всего лечение больного; но у многих народов шаманы считаются также предсказателями, гадают о пропавших вещах или животных, камлают для удачи на промысле, камлают на похоронах и пр. Авторитет шаманов у всех народов был прежде очень велик, но обычно окрашен суеверным страхом перед ними

Камлание

Ступени посвящения (бурятский шаманизм) Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью - утха (шаманский корень), т.е. иметь предка шамана Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле - тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении

Ступени посвящения (бурятский шаманизм) За время своей жизни шаманы в зависимости от своих способностей получали посвящения Степеней посвящения у сибирских шаманов насчитывалось девять

Ступени посвящения Первая ступень: Ябаган-боо (начинающий познавать шаманскую науку), обычно помощник более известного шамана Мог только совершать возлияния молоком или чаем простым духам, ублажая их, чтобы они не препятствовали чему-нибудь

Ступени посвящения Вторая ступень: Духалгын-боо (имеющий право обращаться к духам огня, эжинам местности и духам предков) Мог совершать возлияния в добавок к молоку и чаю, тарасуном и топленым маслом

Тарасун- молочная водка

Ступени посвящения Третья ступень: Хаялгын-боо (имеющий право обращаться к более высоким духам -Хаатам и брызгать вверх) Он имел право делать кровавые жертвоприношения белым бараном

Ступени посвящения Четвертая ступень: Ёдоотой-боо (законный шаман). Принявший присягу у священного места и имеющий право делать жертвоприношение всем духам, которых знал. Ему разрешалось делать жертвоприношение, как белым, так и черным или любой другой масти бараном

Ступени посвящения Пятая ступень: Хэсэтэ-боо (получивший бубен и способный уходить в транс). Мог совершать шаманское путешествие для исцеления души больного и делать жертвоприношение бараном или козлом любой масти

Ступени посвящения Шестая ступень: Хорьботой-боо (получивший шаманский посох с конскими копытами) Имел право делать жертвоприношение конем, быком Умел впускать в себя духа "онго" без бубна и без призываний, лишь немного сосредоточившись

Ступени посвящения Седьмая ступень: (получивший железную корону с оленьими рогами и шаманский плащ с железной накидкой) Имел право делать все необходимые обряды и посвящал в шаманы начинающих Мог иметь до трех бубнов Только после седьмого посвящения шаман имел право посвящать в шаманские степени других шаманов

Корона с оленьими рогами

Ступени посвящения Восьмая ступень: (имеющий все). Имел всю необходимую шаманскую атрибутику и бубны разных размеров. У выдающихся шаманов было по несколько десятков бубнов. Знал глубоко всю шаманскую науку и имел право проведения сложных шаманских обрядов. Мог вызывать дождь и ветер

Ступени посвящения Девятая ступень: (высший сан посвящения, познавший истину в шаманизме). Мог быть вестником Тэнгэри, способен был проявлять различные чудеса, в т.ч. левитировать - подниматься в состоянии "онго" выше верхушек деревьев, пророчествовать и свободно общаться со всеми духами и путешествовать между всеми мирами

Левитация

Ступени посвящения Самое высокое звание - заарин (9 посвящение) было редкостью уже в XIX в. Первые шаманы, согласно древним преданиям, действительно летали в облаках на своих конях и совершали чудеса, которые их современные потомки повторить не могут

Анимистические шаманские верования Непременная особенность шаманизма - вера в духов Духи эти многочисленны и разнообразны - зооморфные - антропоморфные

Дух-покровитель шамана Из сонма духов главным для каждого шамана считается один - его личный дух-покровитель Ему шаман как бы служит, и шаманисты верят, что этот дух сам избирает шамана для такого служения

Дух-покровитель шамана Считается, что такой избранник духов не в силах отказаться от шаманского «призвания» и иногда принимает его против воли Чаще этот «призыв» сказывается в возрасте полового созревания: человек заболевает, иногда делается как будто помешанным; и болезнь эта рассматривается как «зов» духа Иногда дух является будущему шаману во сне. Перед принятием шаманской профессии духи «мучают» кандидата, доводят его почти до смерти

Анимистические шаманские верования У некоторых народов (особенно у нанайцев) есть вера в то, что дух-покровитель шамана - существо противоположного пола: для шамана это его «небесная жена», для шаманки - ее «небесный муж» Отношения шамана к его духу-покровителю рассматриваются в таком случае как брачные отношения

Духи-помощники шамана Помимо духа-покровителя у каждого шамана есть духи-помощники В них заключается его сила. Считается, что дает ему их его дух-покровитель Если шаман служит своему духу-покровителю, то духи-помощники служат шаману. Они выполняют разные его поручения, помогают сражаться с враждебными духами, узнавать то, что сокрыто от других людей Чем сильнее шаман, тем больше у него помощников

Злые духи Прочих духов, которыми будто бы густо населен мир, шаманисты чаще всего считают злыми духами, враждебными человеку, вызывающими болезни и пр. Задача шамана - бороться с ними или же откупаться от них посулами и жертвоприношениями

Шаманы постоянно требовали от тех, кто пользовался их услугами, принесения жертв, по большей части кровавых Шаманы постоянно требовали от тех, кто пользовался их услугами, принесения жертв, по большей части кровавых Это было очень разорительно для шаманистов: если человек болел долго, он нередко лишался всего скота, который приходилось приносить в жертву духам по требованию шамана, и становился нищим

Принадлежности шаманства Обычные принадлежности шаманского ритуала: особый костюм, часто с железными подвесками, которыми шаман гремит при пляске иногда корона или иной странный головной убор посох бубен с колотушкой

Посохи шаманов

Костюм шамана

Принадлежности шаманства Все эти вещи как бы знаки достоинства шамана. В то же время им приписывают сверхъестественное или особое символическое значение Надевая свой ритуальный костюм, шаман якобы становится птицей или оленем Его бубен - это его верховой конь, олень, бык и т. п. Каждая деталь костюма, подвеска, нашивка означают какого-нибудь духа Роспись на бубне имеет какое-то мифологическое значение

Принадлежности шаманства Материальные принадлежности шаманства неодинаковы у разных народов. Например, есть разные типы бубна У шаманов дальневосточных народов - легкие узко-ободные У шаманов всех остальных народов - тяжелые широкоободные: овальные (в Восточной Сибири), круглые (в Западной Сибири) Встречаются бубны с росписью (например, у алтайско-саянских народов) и без росписи

Бубны шаманов

Бубны шаманов

Бубны шаманов

Бубны шаманов

Бубны шаманов

Женское шаманство Оно играло преобладающую роль на ранней стадии, в период господства материнского рода, а позже его значение уменьшилось

Шаман-женщина

Шаман-женщина

Женское шаманство У более же развитых народов, где преобладали патриархально-родовые или патриархально-феодальные отношения, шаманкам приписывалась обычно меньшая сила, чем шаманам Но это не везде. Например, у северных якутов шаманки считались более сильными, чем шаманы. Там же встречались другие пережитки прежнего преобладания женского шаманства: в Колымском округе шаман мог камлать не в профессиональном костюме, а в женском одеяний

Кузнечный культ Предметом суеверного уважения и страха иногда становились не только шаманы, но и другие выделяющиеся в общине люди У якутов и бурят такое положение занимали кузнецы. Считалось, что кузнец по своей таинственной силе равен шаману или даже превосходит его

Кузнечный культ «Кузнец и шаман из одного гнезда», - говорили якуты По поверью бурят, кузнец может убить шамана (сверхъестественным способом), а шаман кузнеца убить не может

Кузнечный культ У бурят кузнецы, подобно шаманам, делились на белых и черных Черных кузнецов очень боялись, так как верили, что они могут пожирать души людей Основателем кузнечного промысла считался небесный кузнец Божинтой Были особые духи кузнечного промысла

Родовые и семейные культы Почти у всех народов Сибири практиковалось почитание родового и, особенно, семейного огня, домашнего очага Существовали суеверные запреты в отношении очага: нельзя бросать в него что-либо нечистое. Очагу приносили небольшие жертвы, брызгая в него молоко, бросая кусочки пищи и т. п. К нему иногда обращались с настоящими молитвами, прося о покровительстве Культ домашнего очага находился почти везде в руках женщин. Это явный пережиток материнско-родового строя

Родовые и семейные культы Сам огонь, домашний очаг у большинства народов олицетворялся в женском образе: старуха огня (гиляки) мать огня (нанайцы) бабушка (эвенки) огонь-мать (алтайцы)

Родовые и семейные культы У эвенков, например, хозяйка дома перед началом семейной трапезы бросала в очаг самые лакомые кусочки еды и говорила: «На, ешь, сыта будь, зверя дай, чтобы сыто было» Только у якутов и бурят, достигших наиболее высокого уровня развития, домашний очаг олицетворялся не в женском, а в мужском образе - как хозяин огня

Родовые и семейные культы У хантов, манси и селькупов каждая семья также имела своих священных покровителей - обычно в виде деревянных кукол с глазами из оловянных кружков: Их завертывали в тряпки или меховые лоскутки Им молились, приносили жертвы, считая покровителями промысла

Родовые и семейные культы Были семейные покровители и у ненцев в виде грубых деревянных человеческих фигур, которые назывались хэг

Пережитки тотемизма и культ медведя У некоторых народов с родовым культом слились пережитки тотемизма Медвежий культ у народов нижнего Амура и Сахалина (гиляки, ульчи и др.), нижней Оби (ханты, манси)

Медвежий праздник у Манси

Пережитки тотемизма и культ медведя Гиляки верили, что у каждого рода есть свой медведь, как бы их сородич В честь него устраивали большой родовой праздник, где сам медведь был главным действующим лицом

Пережитки тотемизма и культ медведя Для этого заранее ловили в лесу медвежонка, выкармливали его в клетке, оказывая ему все знаки почтения, а в назначенный день водили, опять-таки с большим почетом, по стойбищу

Пережитки тотемизма и культ медведя В заключение его расстреливали из луков, но это делали не сами члены рода, а представители другого рода, связанного с первым по браку

Пережитки тотемизма и культ медведя Люди этого другого рода ели и мясо убитого медведя и получали его шкуру, сами «сородичи» медведя не осмеливались трогать ни то, ни другое Голова и кости медведя предавались торжественному погребению

Пережитки тотемизма и культ медведя Обряды, выполняемые по случаю умерщвления священного зверя у названных, как и других, охотничьих народов, почти всегда связаны с верой в то, что убитый зверь оживет, возродится, хотя бы в лице других особей того же вида

Пережитки тотемизма и культ медведя Это широко распространенный «миф об умирающем и воскресающем звере» аналогичный мифу об умирающем и воскресающем божестве растительности у земледельческих народов Люди, не желая лишиться покровительства со стороны убитого зверя, просят его не сердиться на них, выдумывают всякие оправдания: не мы-де тебя убили, а русские и т. п. Так оправдываются охотники перед медведем, убитым даже на охоте

Пережитки тотемизма и культ медведя В большинстве случаев не видно никакой связи родового культа с шаманством. Гиляки даже как бы подчеркивали различие и несоединимость этих двух форм религии: у них шаман не только никак не участвовал в медвежьем празднике, но и не мог камлать во время его, чтобы не оскорбить священного медведя

Пережитки тотемизма и культ медведя Но у некоторых народов шаманство, напротив, слилось с родовым культом. Так было у эвенков, бурят, особенно у юкагиров У последних живые шаманы были служителями родового культа, а умершие - его объектами: по старым юкагирским обычаям, тело умершего шамана разрубали на части и раздавали сородичам, которые свято хранили эти реликвии и молились им

Промысловый культ Очень развит был у народов Сибири промысловый культ - почитание покровителей охотничьего, рыболовческого и прочих промыслов Иногда он переплетался с шаманством: шаманы были исполнителями промысловых обрядов и молений (например, у эвенков)

Промысловый культ Крашенинников (XVIII в.) видел и описал чрезвычайно интересные, видимо родовые, праздники кита и волка у ительменов Во время такого праздника изготовляли из съедобной травы и сушеной рыбы большие изображения кита и волка, которые потом разрывали на части и съедали

Промысловый культ Промысловый культ был связан с верой в духов-хозяев, очень характерной для охотничье-рыболовческих народов Северной Азии. Эти хозяева бывают разных рангов Например, по поверьям юкагиров, у каждого дикого зверя есть свой индивидуальный хозяин, так называемый педьюль. Юкагиры представляют себе его в довольно материальном виде, как хрящевистое затвердение под кожей животного. От воли педьюля будто бы и зависит послать данное животное под выстрел охотника или нет

Промысловый культ Кроме того, есть хозяева целых видов животных - мойе, которым подчинены хозяева отдельных животных Есть и хозяева отдельных рек, лесов, гор (погильпе) Все они вместе подчинены 3 главным духам-хозяевам земли пресной воды моря

Промысловый культ Все духи-хозяева сами по себе не добры и не злы, но они могут быть дружественны или неблагожелательны по отношению к человеку (охотнику, рыбаку) в зависимости от его поведения: - если он проявляет должное почтение к ним, соблюдает установленные запреты, правила охоты, не совершает излишних жестокостей, убивает животных лишь в необходимом количестве, то хозяева милостивы к нему, посылают ему дичь - за нарушение правил они гневаются, наказывают охотника, не давая ему добычи

Промысловый культ Промысловые духи-хозяева существуют в верованиях народов Сибири по большей части совершенно отдельно от шаманских духов, духов болезней, отдельно от семейных и родовых покровителей - якуты называют духов-хозяев иччи, отличая их как от злых духов-абаагы, так и от благодетельных духов - лйыы. Иччи есть у любого предмета природы; они сами по себе не добры и не злы, но с ними приходится иметь дело охотнику на промысле. Из среды этих хозяев выделяются главные - хозяин тайги Байянай и др., которых особенно почитают охотники, принося им жертвы - у бурят духи-хозяева эжин - у алтайцев - ээзи - у хантов и манси есть вера в лесных духов - унху

У большинства народов Северной Азии предметом почитания были духи разных категорий, но не боги У большинства народов Северной Азии предметом почитания были духи разных категорий, но не боги Правда, есть сообщения, что в верованиях некоторых народов присутствовал и образ верховного божества: - так, обские угры (ханты и манси) верили в небесного бога Нуми-Торыма - ненцы - в небесного бога Нума (слово это значит просто небо) Но культа этих богов не было

Только у исторически самых развитых народов Сибири образы великих богов были более отчетливыми, занимали более важное место в культе Только у исторически самых развитых народов Сибири образы великих богов были более отчетливыми, занимали более важное место в культе Так, у якутов сложился целый пантеон добрых и злых богов: во главе светлой части пантеона стоял великий добрый бог Айыы-Тойон (или Аар-Тойон), совершенно не вмешивавшийся в дела людей во главе темной части - злой Подземный старик (Аллара-Огоньор, он же Арсан-Дуолай)

У алтайцев верховным светлым богом считался Ульгень, главным злым божеством - Эрлик У алтайцев верховным светлым богом считался Ульгень, главным злым божеством - Эрлик

У западных бурят, видимо под влиянием буддизма, сложился целый пантеон небесных богов - тенгриев: У западных бурят, видимо под влиянием буддизма, сложился целый пантеон небесных богов - тенгриев: 55 светлых («западных») 44 темных («восточных») Светлые и темные божества непрерывно враждуют между собою Ниже тенгриев находятся столь же многочисленные ханы (цари) Еще ниже - земные духи (заяны, эжины и др) В этих сложных представлениях о богах сказалось не только влияние мировых религий, но и растущая социальная дифференциация в среде самих народов