🗊Презентация на тему "Иван Купала" скачать

Обычай зажигать «купальские огни» распространен по всей Европе, у романских, германских и славянских народов. В Германии и Франции костры разжигались в городах и селах с XII по XVII века. А на Украине Ивана Купала начали праздновать уже три тысячи лет назад! В Латвии праздник Купалы называется Лиго. Аналог нашему, славянскому, празднику есть и в индийской традиции — там празднуется очень похожий праздник Гопала. Если взглянуть на обряды и ритуалы праздника Ивана Купала глазами современного человека, можно с полной уверенностью утверждать, что они выполняют прямо-таки психотерапевтическую роль: помогают освободиться от многих наших комплексов и проблем. Ведь Купала — праздник любви. Взаимодействие Неба (Сварога) и Земли (Макоши) – это Вселенская Любовь, а взаимодействие мужчины и женщины – земная любовь. Таким образом, купальская ночь – космически обусловленное время для встречи суженых, зачатия детей, укрепления семьи и благосостояния. Это время заглянуть в будущее. В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (то есть нашего мира) и Мара – Богиня Нави (мира духов), где Купало символизирует жизнь, а Мара - смерть. Таким образом происходит объединение полярных энергий: Явь (ян) – Навь (инь); небо – земля; огонь – вода; мужчина - женщина. Многие ритуалы, совершаемые в Иванову ночь, призваны защитить человека от Нави, то есть от мира враждебных духов. Люди как бы заключают с высшими силами договор и заручаются их поддержкой в обмен на любовь, которую они дарят друг другу. Любовные игры на Купалу — это своего рода сражение с силами тьмы, ведь там, где есть любовь, нет места злу.

Еще один важный момент праздника Купалы — это гадания. В эту ночь человек получает возможность обратиться к миру Прави — то есть к будущему, где, по представлениям славянской мифологии, обитают Боги. И получить оттуда весточку-указание. Магической защитой во время перехода из одного мира в другой (из Яви к Прави, то есть из нашего мира к миру божественному, где сокрыта истина) является венок. Накануне Ивана Купала девушки плетут венки из лесных и полевых цветов и трав. Вечером, на заходе солнца, венок опускается в озеро или реку. При этом нужно загадать желание. Если венок поплывет вдаль — желание сбудется, если пристанет к берегу недалеко от того места, где был опущен, то нет. Если венок утонет — это считается плохим предзнаменованием: «Венок утонул — милый обманул». По преданию Купала, которого ещё в раннем детстве от сестры Костромы унесла птица Сирин, поднял венок сестры, проплывая мимо на лодке, и по обычаю они должны были пожениться. Кострома не узнала родного брата. И только после свадьбы жених и невеста догодались, что они брат и сестра. Тогда они решили покончить с собой и утопились в реке. Кострома превратилась в русалку (мавку), а над Купалой сжалился бог неба Вышень и превратил его в цветок Купала-да-Мавка, позднее получивший название Иван-да-Марья. Народное поверье гласит, что в ночь на Ивана Купала цветут волшебные разрыв-трава и папоротник, способные указать закопанные клады.

Само название — Купала, а также всем известный обряд купания в праздничную ночь, говорят еще об одном аспекте праздника: об очистительном ритуале, призванном восстановить энергетическую целостность человека, то есть его здоровье. В ночь на Ивана Купала существует обычай не спать, караулить встречу месяца с солнцем, жечь костры и прыгать через них с целью очищения от немощей и болезней. Существует также и гадание по костру. В праздничную ночь разжигают большой костер — Купалец — и прыгают через него. Если пламя костра не коснется прыгнувшего, то это — хороший знак. Девушкам он предвещает скорое и счастливое замужество, юношам — удачу в любви и делах. В старину матери на купальских кострах сжигали одежду больных детей, чтобы с ней сжечь и сами болезни. Роса, выпавшая на Иванов день, считалась целебной. Ею умывались, чтобы избавиться от всяких болезней.