🗊Презентация Теории и типы любви

Нажмите для полного просмотра!
Теории и типы любви, слайд №1Теории и типы любви, слайд №2Теории и типы любви, слайд №3Теории и типы любви, слайд №4Теории и типы любви, слайд №5Теории и типы любви, слайд №6Теории и типы любви, слайд №7Теории и типы любви, слайд №8Теории и типы любви, слайд №9Теории и типы любви, слайд №10

Вы можете ознакомиться и скачать презентацию на тему Теории и типы любви. Доклад-сообщение содержит 10 слайдов. Презентации для любого класса можно скачать бесплатно. Если материал и наш сайт презентаций Mypresentation Вам понравились – поделитесь им с друзьями с помощью социальных кнопок и добавьте в закладки в своем браузере.

Слайды и текст этой презентации


Слайд 1





Теории и типы любви
Подготовила: Маркович В.А.
Преподаватель: Ворошилина И.В.
Описание слайда:
Теории и типы любви Подготовила: Маркович В.А. Преподаватель: Ворошилина И.В.

Слайд 2





Пессимистическая модель  Л. Каслера
    Три причины, которые заставляют человека влюбляться: 
1)потребность в признании; 
2) удовлетворение сексуальных потребностей; 
3) конформистская реакция (так принято). 
     Любовь, по Каслеру, – это совокупность эмоций, среди которых ведущую роль играет страх потери источника удовлетворения потребностей. Влюбленность, конституируемая постоянным страхом потерять, делает человека несвободным, зависимым и мешает личностному развитию. Позитивное эмоциональное состояние влюбленного Каслер связывает с благодарностью человека за удовлетворение потребностей. Следовательно, приходит к выводу Л. Каслер, свободный человек не испытывает любви.
Описание слайда:
Пессимистическая модель Л. Каслера Три причины, которые заставляют человека влюбляться: 1)потребность в признании; 2) удовлетворение сексуальных потребностей; 3) конформистская реакция (так принято). Любовь, по Каслеру, – это совокупность эмоций, среди которых ведущую роль играет страх потери источника удовлетворения потребностей. Влюбленность, конституируемая постоянным страхом потерять, делает человека несвободным, зависимым и мешает личностному развитию. Позитивное эмоциональное состояние влюбленного Каслер связывает с благодарностью человека за удовлетворение потребностей. Следовательно, приходит к выводу Л. Каслер, свободный человек не испытывает любви.

Слайд 3





Оптимистическая модель любви А. Маслоу.
А. Маслоу ее вывел из своей теории, по которой он психологию человека делил на дефицитарную и бытиную. На эти же два вида: дефицитарную (Д-любовь) и бытиную (Б-любовь) Маслоу подразделял и любовь. 
А. Маслоу систематизирует, различия эти две разновидности любви в десяти пунктах:
1. Б- любовь осознается с радостью, она приятна целиком и полностью, это скорее восхищение, нежели влечение, и потому она не приносит неприятностей и практически всегда дарит наслаждение.
2. Б-любовь ненасыщаема, ею можно наслаждаться бесконечно, обычно она возрастает, а не ослабевает. Она цель, а не средство.
3. Переживание бытийной любви часто описывается как сходное с эстетическим или мистическим переживанием.
4. В Б-любви выражен терапевтический или «психогогический», как называет его Маслоу, трансформационный эффект, что относится не только к половой любви, но к любви материнской или любви к Богу.
5. Б-любовь дает гораздо более высокий и богатый субъективный опыт переживания, чем Д-любовь, по мнению всех, кто имеет возможность сравнить их.
6. Д-любовь может быть удовлетворена, а к Б-любви понятие «удовлетворение» вряд ли применимо.
7. Б-любовь, в отличие от Д-любви, практически не содержит враждебности и тревожности.
8. Влюбленные, испытывающие Б-любовь, менее зависимы друг от друга, более автономны, менее испуганы и озабочены, более индивидуальны и бескорыстны, и в то же время больше стремятся помочь другому в самоактуализации, больше гордятся его успехами, более альтруистичны и великодушны.
9. Б-любовь позволяет по-настоящему проникновенно воспринять другого, это не только эмоциональная, но и познавательная реакция, и Маслоу утверждает, что ослепляет не любовь, а наоборот, ее отсутствие.
10. Именно Б-любовь в определенном смысле творит партнера, она дарит ему самоуважение, самопринятие, ощущение того, что он достоин любви – все это обеспечивает его рост.
Описание слайда:
Оптимистическая модель любви А. Маслоу. А. Маслоу ее вывел из своей теории, по которой он психологию человека делил на дефицитарную и бытиную. На эти же два вида: дефицитарную (Д-любовь) и бытиную (Б-любовь) Маслоу подразделял и любовь. А. Маслоу систематизирует, различия эти две разновидности любви в десяти пунктах: 1. Б- любовь осознается с радостью, она приятна целиком и полностью, это скорее восхищение, нежели влечение, и потому она не приносит неприятностей и практически всегда дарит наслаждение. 2. Б-любовь ненасыщаема, ею можно наслаждаться бесконечно, обычно она возрастает, а не ослабевает. Она цель, а не средство. 3. Переживание бытийной любви часто описывается как сходное с эстетическим или мистическим переживанием. 4. В Б-любви выражен терапевтический или «психогогический», как называет его Маслоу, трансформационный эффект, что относится не только к половой любви, но к любви материнской или любви к Богу. 5. Б-любовь дает гораздо более высокий и богатый субъективный опыт переживания, чем Д-любовь, по мнению всех, кто имеет возможность сравнить их. 6. Д-любовь может быть удовлетворена, а к Б-любви понятие «удовлетворение» вряд ли применимо. 7. Б-любовь, в отличие от Д-любви, практически не содержит враждебности и тревожности. 8. Влюбленные, испытывающие Б-любовь, менее зависимы друг от друга, более автономны, менее испуганы и озабочены, более индивидуальны и бескорыстны, и в то же время больше стремятся помочь другому в самоактуализации, больше гордятся его успехами, более альтруистичны и великодушны. 9. Б-любовь позволяет по-настоящему проникновенно воспринять другого, это не только эмоциональная, но и познавательная реакция, и Маслоу утверждает, что ослепляет не любовь, а наоборот, ее отсутствие. 10. Именно Б-любовь в определенном смысле творит партнера, она дарит ему самоуважение, самопринятие, ощущение того, что он достоин любви – все это обеспечивает его рост.

Слайд 4





А. А. Ивин приводит концепцию девяти ступеней, или форм любви. 
Две особенности – широкое истолкование любви и про­тивопоставление конкретных, противоположно направлен­ных влечений – положены Ивиным в основу типологии любви. Автор представляет любовь в виде ступеней, или «кругов». Каждый из кругов включает в чем-то близкие виды любви, а движение от ядра к периферии подчиняете определенным принципам.
В первый «круг» он включает эротическую, или половую, любовь и любовь к самому себе. Человеческая любовь обязательно начинается с эгоизма, любви к себе, плотской любви. Любовь человека к самому себе является предпосылкой его существования как личности, а   значит, условием всякой его любви. Любовь к себе – это начальная школа любви. Тот, кто пренебрежитель­но относится к самому себе, не способен ни любить, ни ценить другого. Нужно научиться понимать себя, что­бы обрести способность к пониманию других, и вместе с тем без понимания других невозможно понять и само­го себя.
Второй «круг» любви – это любовь к ближнему. Она включает любовь к детям, к родителям, к братьям и сест­рам, членам семьи и т. д. Принцип «люби ближнего свое­го как самого себя» говорит о справедливости, взаимном уважении прав и интересов близких людей. Любовь к ближнему – лучшая проверка любви к человеку. В люб­ви к ближнему особое место занимает родительская лю­бовь и любовь детей к родителям.
Третий «круг» любви – любовь к человеку, по поводу ко­торой еще в древности было сказано, что она бывает толь­ко большая, нет маленькой любви. Такая любовь включа­ет отношения к каждому иному человеку, независимо от каких-либо дальнейших его определений. Это, в частно­сти, любовь к будущим поколениям и связанная с нею от­ветственность перед ними. Ведущий принцип такой люб­ви прост – нужды будущих людей столь же важны, как и нужды современных.
В четвертом «круге» любви Ивин выделяет любовь к роди­не, любовь к жизни, любовь к богу и т. п.
В пятом «круге» – любовь к природе, в частности «кос­мическая любовь». Ивин понимает под космической любовью чувство, направленное на мир как целое, оно говорит о единстве человека и мира, об их слитности и даже взаимовлиянии.
Шестой «круг» – любовь к истине, любовь к добру, любовь к прекрасному, любовь к справедливости.
Седьмой «круг» – любовь к свободе, любовь к творчеству, любовь к славе, любовь к власти, любовь к богатству.
Восьмой «круг» – любовь к игре, любовь к общению, любовь к собирательству, любовь к развлечениям, к постоянной новизне.
Девятый «круг» – то, что любовью уже не является, скорее пагубное пристрастие  – любовь к пище, алкоголю, наркотикам.
В этом движении от первого «круга» любви к ее последнему «кругу», от ее центра к периферии достаточно отчетливо обнаруживается некоторая направленность. Прежде всего, по мере удаления от центра уменьшается эмоциональная со­ставляющая любви, непосредственность и конкретность этого чувства. От «круга» к «кругу» падает также интенсив­ность любви, охват ею всей души человека. Эротическая лю­бовь и любовь к детям могут заполнить всю эмоциональную жизнь индивида. Любовь к славе чаще всего составляет только часть такой жизни. Уменьша­ется от «круга» к «кругу» и количество любви, охватываемое ею множество людей. Эротическая любовь захватывает каж­дого или почти каждого. Бога, истину или справедливость любят уже не все. С уменьшением непосредственности и конкретности любви растет социальная составляющая этого чувства. Она присутствует и в любви к себе, и в любви к де­тям, но она гораздо заметнее в любви к власти, любви к сво­боде или к богатству .
Описание слайда:
А. А. Ивин приводит концепцию девяти ступеней, или форм любви. Две особенности – широкое истолкование любви и про­тивопоставление конкретных, противоположно направлен­ных влечений – положены Ивиным в основу типологии любви. Автор представляет любовь в виде ступеней, или «кругов». Каждый из кругов включает в чем-то близкие виды любви, а движение от ядра к периферии подчиняете определенным принципам. В первый «круг» он включает эротическую, или половую, любовь и любовь к самому себе. Человеческая любовь обязательно начинается с эгоизма, любви к себе, плотской любви. Любовь человека к самому себе является предпосылкой его существования как личности, а   значит, условием всякой его любви. Любовь к себе – это начальная школа любви. Тот, кто пренебрежитель­но относится к самому себе, не способен ни любить, ни ценить другого. Нужно научиться понимать себя, что­бы обрести способность к пониманию других, и вместе с тем без понимания других невозможно понять и само­го себя. Второй «круг» любви – это любовь к ближнему. Она включает любовь к детям, к родителям, к братьям и сест­рам, членам семьи и т. д. Принцип «люби ближнего свое­го как самого себя» говорит о справедливости, взаимном уважении прав и интересов близких людей. Любовь к ближнему – лучшая проверка любви к человеку. В люб­ви к ближнему особое место занимает родительская лю­бовь и любовь детей к родителям. Третий «круг» любви – любовь к человеку, по поводу ко­торой еще в древности было сказано, что она бывает толь­ко большая, нет маленькой любви. Такая любовь включа­ет отношения к каждому иному человеку, независимо от каких-либо дальнейших его определений. Это, в частно­сти, любовь к будущим поколениям и связанная с нею от­ветственность перед ними. Ведущий принцип такой люб­ви прост – нужды будущих людей столь же важны, как и нужды современных. В четвертом «круге» любви Ивин выделяет любовь к роди­не, любовь к жизни, любовь к богу и т. п. В пятом «круге» – любовь к природе, в частности «кос­мическая любовь». Ивин понимает под космической любовью чувство, направленное на мир как целое, оно говорит о единстве человека и мира, об их слитности и даже взаимовлиянии. Шестой «круг» – любовь к истине, любовь к добру, любовь к прекрасному, любовь к справедливости. Седьмой «круг» – любовь к свободе, любовь к творчеству, любовь к славе, любовь к власти, любовь к богатству. Восьмой «круг» – любовь к игре, любовь к общению, любовь к собирательству, любовь к развлечениям, к постоянной новизне. Девятый «круг» – то, что любовью уже не является, скорее пагубное пристрастие  – любовь к пище, алкоголю, наркотикам. В этом движении от первого «круга» любви к ее последнему «кругу», от ее центра к периферии достаточно отчетливо обнаруживается некоторая направленность. Прежде всего, по мере удаления от центра уменьшается эмоциональная со­ставляющая любви, непосредственность и конкретность этого чувства. От «круга» к «кругу» падает также интенсив­ность любви, охват ею всей души человека. Эротическая лю­бовь и любовь к детям могут заполнить всю эмоциональную жизнь индивида. Любовь к славе чаще всего составляет только часть такой жизни. Уменьша­ется от «круга» к «кругу» и количество любви, охватываемое ею множество людей. Эротическая любовь захватывает каж­дого или почти каждого. Бога, истину или справедливость любят уже не все. С уменьшением непосредственности и конкретности любви растет социальная составляющая этого чувства. Она присутствует и в любви к себе, и в любви к де­тям, но она гораздо заметнее в любви к власти, любви к сво­боде или к богатству .

Слайд 5





Классификация И.С. Кон
эрос – страстная, исключительная любовь-увлечение, стремящаяся к полному физическому обладанию;
людус – гедонистическая любовь-игра, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены;
сторге – спокойная, теплая и надежная любовь-дружба;
прагма – совмещающая людус и сторге, рассудочная, легко поддающаяся сознательному контролю любовь по расчету;
мания – иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения;
агапе – бескорыстная любовь-самоотдача, синтез эроса и сторге.
Для любви молодых мужчин, как показывают психологические исследования, характерны скорее «эротические» и особенно «людические» компоненты. У женщин ярче выражены «прагматические», «сторгические» и «маниакальные» черты. Маниакальные увлечения типичнее для подростков и юношей, нежели для взрослых .
Описание слайда:
Классификация И.С. Кон эрос – страстная, исключительная любовь-увлечение, стремящаяся к полному физическому обладанию; людус – гедонистическая любовь-игра, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены; сторге – спокойная, теплая и надежная любовь-дружба; прагма – совмещающая людус и сторге, рассудочная, легко поддающаяся сознательному контролю любовь по расчету; мания – иррациональная любовь-одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения; агапе – бескорыстная любовь-самоотдача, синтез эроса и сторге. Для любви молодых мужчин, как показывают психологические исследования, характерны скорее «эротические» и особенно «людические» компоненты. У женщин ярче выражены «прагматические», «сторгические» и «маниакальные» черты. Маниакальные увлечения типичнее для подростков и юношей, нежели для взрослых .

Слайд 6





Треугольная теория Роберта Дж. Стернберга
«Она называется так потому, что подтверждает, что любовь может быть понята при наличии трех компонентов, которые вместе могут быть рассмотрены как вершины равнобедренного треугольника». 
Три вершины – это:
интимный компонент (наличие близких взаимоотноше­ний): желание повысить благополучие любимого чело­века, ощущение счастья с любимым, глубокое уважение к любимому человеку, возможность рассчитывать на люби­мого человека, когда это необходимо, взаимопонимание, умение делиться своей собственностью с любимым человеком, получение и оказание духовной поддержки, значимость любимого в жизни; 
компонент страсти включает романтические отношения, сексуальное влечение, половой контакт; как дополнительные потребности – чувство собственного достоинства, превосходство над другими, подчинение другим, самореализация;
компонент решения/обязательства включает два аспекта – решение человека, любит он или нет (короткий период взаимоотношений); обязательство человека поддерживать эту любовь (длительные отношения).
Описание слайда:
Треугольная теория Роберта Дж. Стернберга «Она называется так потому, что подтверждает, что любовь может быть понята при наличии трех компонентов, которые вместе могут быть рассмотрены как вершины равнобедренного треугольника». Три вершины – это: интимный компонент (наличие близких взаимоотноше­ний): желание повысить благополучие любимого чело­века, ощущение счастья с любимым, глубокое уважение к любимому человеку, возможность рассчитывать на люби­мого человека, когда это необходимо, взаимопонимание, умение делиться своей собственностью с любимым человеком, получение и оказание духовной поддержки, значимость любимого в жизни;  компонент страсти включает романтические отношения, сексуальное влечение, половой контакт; как дополнительные потребности – чувство собственного достоинства, превосходство над другими, подчинение другим, самореализация; компонент решения/обязательства включает два аспекта – решение человека, любит он или нет (короткий период взаимоотношений); обязательство человека поддерживать эту любовь (длительные отношения).

Слайд 7





Типы любви Д.А. Ли
Выделяется шесть стилей, или «цветов», любви: 
1) эрос — страстная, исключительная любовь-увлечение, стремящаяся к полному физическому обладанию; 
2) людус — гедонистическая любовь-игра, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены; 
3) сторге — спокойная, теплая и надежная любовь-дружба; 
4) прагма — возникает из смеси людуса и сторге — рассудочная, легко поддающаяся контролю; любовь по расчету; 
5) мания — вырастает из смешения эроса и людуса, иррациональная любовь — одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения; 
6) агапе — бескорыстная любовь-самоотдача, синтез эроса и сторге.
Описание слайда:
Типы любви Д.А. Ли Выделяется шесть стилей, или «цветов», любви: 1) эрос — страстная, исключительная любовь-увлечение, стремящаяся к полному физическому обладанию; 2) людус — гедонистическая любовь-игра, не отличающаяся глубиной чувства и сравнительно легко допускающая возможность измены; 3) сторге — спокойная, теплая и надежная любовь-дружба; 4) прагма — возникает из смеси людуса и сторге — рассудочная, легко поддающаяся контролю; любовь по расчету; 5) мания — вырастает из смешения эроса и людуса, иррациональная любовь — одержимость, для которой типичны неуверенность и зависимость от объекта влечения; 6) агапе — бескорыстная любовь-самоотдача, синтез эроса и сторге.

Слайд 8





Типы любви по Э. Фромму
Э.Фромм выделяет пять типов любви: 
1) братская - включает ответственность, заботу, уважение, знание какого-либо другого человеческого существа, желание продлить его жизнь;
2) материнская - это безусловное утверждение в жизни ребенка и его потребностей, что имеет два аспекта: один - это забота и ответственность, абсолютно необходимые для сохранения жизни ребенка и его роста; другой аспект - это установка, которая внушает ребенку любовь к жизни; 
3) эротическая - она жаждет полного слияния, единства с единственным человеком; 
4) любовь к самому себе - не только другие, но и мы сами являемся объектами наших чувств и установок; установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только далеки от противоречия, но основательно связаны; 
5) любовь к богу - религиозная форма любви.
Описание слайда:
Типы любви по Э. Фромму Э.Фромм выделяет пять типов любви: 1) братская - включает ответственность, заботу, уважение, знание какого-либо другого человеческого существа, желание продлить его жизнь; 2) материнская - это безусловное утверждение в жизни ребенка и его потребностей, что имеет два аспекта: один - это забота и ответственность, абсолютно необходимые для сохранения жизни ребенка и его роста; другой аспект - это установка, которая внушает ребенку любовь к жизни; 3) эротическая - она жаждет полного слияния, единства с единственным человеком; 4) любовь к самому себе - не только другие, но и мы сами являемся объектами наших чувств и установок; установки по отношению к другим и по отношению к самим себе не только далеки от противоречия, но основательно связаны; 5) любовь к богу - религиозная форма любви.

Слайд 9





Модель Т. Кемпера
Основывается на двух независимых факторах, которые присутствуют в любых взаимоотношениях (не только межличностных, но и тех, субъектами которых выступают целые социальные системы, например государства): власть, т.е. способность силой заставить партнера сделать то, чего ты хочешь, и статус - желание партнера идти навстречу требованиям субъекта. Искомый результат во втором случае достигается таким образом не силой, а благодаря положительному отношению партнера. Базируясь на этих двух факторах, Т.Кемпер выделяет семь типов любовных отношений в паре: 1. романтическая любовь; 2. братская любовь; 3. харизматическая любовь; 4. "измена"; 5. влюбленность; 6. "поклонение; 7. любовь между родителем и маленьким ребенком.
Описание слайда:
Модель Т. Кемпера Основывается на двух независимых факторах, которые присутствуют в любых взаимоотношениях (не только межличностных, но и тех, субъектами которых выступают целые социальные системы, например государства): власть, т.е. способность силой заставить партнера сделать то, чего ты хочешь, и статус - желание партнера идти навстречу требованиям субъекта. Искомый результат во втором случае достигается таким образом не силой, а благодаря положительному отношению партнера. Базируясь на этих двух факторах, Т.Кемпер выделяет семь типов любовных отношений в паре: 1. романтическая любовь; 2. братская любовь; 3. харизматическая любовь; 4. "измена"; 5. влюбленность; 6. "поклонение; 7. любовь между родителем и маленьким ребенком.

Слайд 10





Спасибо за внимание!
Описание слайда:
Спасибо за внимание!



Похожие презентации
Mypresentation.ru
Загрузить презентацию