🗊Презентация Религия как историческое социокультурное явление. (лекция1)

ИГУМО 1 курс Религиоведение Лекция 1 Религия как историческое социокультурное явление Происхождение и история религии как формы деятельности человеческого духа Формы религиозного сознания Атеизм

ИСТОКИ ИЗУЧЕНИЯ РЕЛИГИИ ИСТОКИ ИЗУЧЕНИЯ РЕЛИГИИ Первенство в исследовании религиозных явлений – у философов и ученых Древней Греции. Анаксагор (500–428 гг. до н. э.): боги создаются людьми по своему собственному образу и подобию, поэтому «эфиопы пишут своих богов черными и с приплюснутыми носами, фракийцы – рыжими и голубоглазыми...». Другие философы: в основе поклонения богам - страх перед явлениями природы. Осуществлен переход от религиозной культуры к светской. Но также существовали храмы, статуи, проводились религиозные праздники.

Платон (427–347 гг. до н. э.) сам стал сочинять мифы, которые тем самым окончательно порывали со своим религиозным происхождением, становясь элементом философских рассуждений или литературных произведений. Платон (427–347 гг. до н. э.) сам стал сочинять мифы, которые тем самым окончательно порывали со своим религиозным происхождением, становясь элементом философских рассуждений или литературных произведений.

Миф о пещере из диалога Платона «Государство» Миф о пещере из диалога Платона «Государство» Сократ: Люди как бы находятся в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них там на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у них прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая невысокой стеной вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол. За этой стеной другие люди несут различную утварь, держа её так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. Главкон (брат Платона): Странный ты рисуешь образ и странных узников! Сократ: Подобных нам. Прежде всего, разве ты думаешь, что, находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, своё ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры? Главкон: Как же им видеть что-то иное, раз всю свою жизнь они вынуждены держать голову неподвижно? Сократ: Если бы в их темнице отдавалось эхом всё, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени?.. Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов. ----------------------------------------------------------- Эйдосы (идеи вещей) в представлении Платона существуют сами по себе, то есть обладают онтологической (бытийной) самостоятельностью. Реальные вещи, с которыми люди имеют дело в повседневной жизни — отражения идей.

Тертуллиан и другие ранние христианские мыслители отрицательно относились к попыткам рационально исследовать религию. Тертуллиан и другие ранние христианские мыслители отрицательно относились к попыткам рационально исследовать религию. Приоритет веры над разумом: «верую, чтобы понимать». Все многообразие религиозных проявлений разделялось на «ложные» (языческие) и «истинные»(христианские).

В эпоху схоластики (греч. σχολή — «свободное время, досуг, школа» греч. σχολαστικός —«учёный», scholia — «школа») - совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ—XIV вв. - были сделаны шаги к возникновению более сбалансированной точки зрения на религию. В эпоху схоластики (греч. σχολή — «свободное время, досуг, школа» греч. σχολαστικός —«учёный», scholia — «школа») - совокупность религиозно-философских учений, существовавших в Западной Европе в IХ—XIV вв. - были сделаны шаги к возникновению более сбалансированной точки зрения на религию.

Средневековая теология Средневековая теология Религия как откровение от Бога в качестве единственного средства спасения и искупления первородного греха.

Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142) стала не слепая вера, а разум: «понимаю, чтобы верить». Средством постижения этого откровения у средневекового философа и писателя Пьера Абеляра (1079–1142) стала не слепая вера, а разум: «понимаю, чтобы верить». Необходимо было подойти к христианству с позиций рациональности, выявить его преимущество положений перед утверждениями других религий (в первую очередь иудаизма и мусульманства). В трудах Абеляра были изложены предпосылки для сравнительного и рационального изучения религии, это успешно было принято в следующую эпоху - в эпоху Просвещения (18 век).

Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено у французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). Наиболее развернутое объяснение возникновения религии изложено у французского просветителя Поля-Анри Гольбаха (1723–1789). По Гольбаху, психологическая основа существования религии - в чувстве страха и беспокойства, свойственном человеку в силу его природы. По мере исчезновения этого страха в процессе развития познавательных способностей человека необходимость в религии постепенно отпадает. Гольбах представил эволюцию, основные ступени развития религии: от поклонения материальным предметам и силам природы, через веру в существование духов, управляющих этими силами, к возникновению идеи единого бога.

Следующий этап – возникновение научных школ, где представлялись различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. Следующий этап – возникновение научных школ, где представлялись различные точки зрения на природу, механизм возникновения и развития религиозных воззрений. С начала ХIХ в. можно вести речь о возникновении специализированной истории религии. Она стала строиться на изучении конкретных фактов и их последующем обобщении в виде гипотезы (предположения) или теории.

ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ ТЕОРИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ Мифологическая концепция Макса Мюллера (1823-1900) Первая из научных концепций происхождения религии возникла в первой половине ХIХ в. в среде немецких филологов. Макс Мюллер - самый яркий представитель. Он исследовал санскрит (переводил с него на немецкий древнеиндийские произведения) и индийскую культуру, к проблеме религии подошел с лингвистической стороны. Религиозность, по мнению Мюллера, служит одним из проявлений чувственного опыта, который человек получает в процессе непосредственного соприкосновения с действительностью. Не существует сверхъестественной стороны религии, поскольку мыслительная деятельность человека основана исключительно на чувственном восприятии. С помощью чувств познающий субъект получает представление об окружающем мире. Но, например, Солнце, Луна и звезды становятся достоянием человеческого мышления посредством зрения, но дотронуться до них невозможно, поэтому их недоступность внушила первобытному человеку представление о Недостижимом и Бесконечном, что в итоге и привело к появлению идеи Бога. Образность, изначально свойственная человеческому мышлению, проявляется в том, что идея Бога не является чистой абстракцией, а всегда существует в виде конкретных вещей или явлений. Солнце изначально не являлось богом, а лишь символизировало идею божественности, но потом метафорическая природа сравнения оказалась забыта и человек стал считать Солнце Богом. Подобный переход от метафорического понимания к буквальному Мюллер называет «болезнью языка». Религия не развивается, а деградирует, поскольку единственно верное понимание Бога было свойственно именно первобытному человеку. Наиболее точным методом исследования религии, с точки зрения мифологической концепции, является метод филологических и этимологических исследований, позволяющий раскрыть первоначальный смысл мифов и преданий, закрепленных в священных текстах. Рассуждения Мюллера о природе происхождения религии, относительно верные с филологической точки зрения, оказались совершенно не подкреплены историческими данными, поэтому наиболее точной характеристикой, подводящей итог под всей мифологической концепцией, являются слова британского антрополога и религиоведа Эдварда Эванс-Причарда(1902–1973): «Влияние Макса Мюллера на исследование религии было недолговременным, и сам Мюллер успел его пережить».

Материалистическая концепция Материалистическая концепция Карла Маркса (1818-1883) и Фридриха Энгельса (1821–1893) Особенностью подхода Маркса к религии стало признание социальной природы этого феномена, его включенности в систему не просто социальных, но социально-экономических отношений. Специфика религии: - она - продукт определенных социальных условий, которые «программируют» формы религиозности, их структуру и роль в обществе, - ее социальная природа заключается в той функции, которую она выполняет в обществе, обслуживая интересы господствующего класса и сохраняя постулат о неравноправном положении класса господ и класса рабов. Любая религия, по мнению Маркса, вырабатывается правительственными кругами с целью подчинения себе остальных социальных групп, что позволяет обеспечить более тонкое и эффективное воздействие на людей. На смену первобытному насилию, господствующему в доклассовом обществе, приходят религиозные постулаты. Само существование религии у Маркса сопряжено с наличием острых социальных противоречий, которые вера решить не способна, а может лишь смягчить осознание подчиненности одного класса другому, что не содействует освобождению от рабства, а лишь продлевает его гнет. Религия делает человека несвободным. Суть собственной природы и свободы человека по Марксу - в труде. «Религиозное отчуждение как таковое происходит лишь в сфере сознания, в сфере внутреннего мира человека, но экономическое отчуждение есть отчуждение действительной жизни, – его упразднение охватывает поэтому обе стороны». Появившись для удовлетворения нужд классового общества вместе с возникновением государства, религия, по мысли Маркса, имеет преходящий характер и поэтому исчезнет вместе с уничтожением классового неравенства.

Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) применил метод исторической реконструкции для выявления последовательной эволюции социальных и экономических институтов, вызвавших к жизни такой социальный феномен, как религия. Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884) применил метод исторической реконструкции для выявления последовательной эволюции социальных и экономических институтов, вызвавших к жизни такой социальный феномен, как религия. Рост производительности труда и разделение труда приводят к возникновению частной собственности и государства, которое, нуждаясь в идеологической «подпорке», выстраивает из разных культов централизованную религию. Энгельс выделил схожие явления возникновения религии у древних греков, древних римлян и германцев. Уже в начале XX в. многие наблюдения теоретиков материалистической концепции происхождения религии были подвергнуты критике со стороны исследователей аборигенных народов Африки и Океании, в развитии которых связь возникновения религии с процессами классобразования оказалось проследить практически невозможно.

Анимистическая концепция Анимистическая концепция Эдуарда Бернетта Тайлора (1832-1917) Вторая половина XIX в. в религиоведении прошла под доминированием анимистической теории происхождения религии. Этому способствовали труды ее основоположника – английского антрополога Тайлора. Ключевым понятием своей версии происхождения религии английский исследователь сделал термин «анима» (от лат. anima, animus – душа, дух). Анимизм (веру в наличие души у человека, у неодушевленных предметов) Тайлор считал исходной стадией формирования религии, из которой впоследствии развились более сложные. В своей работе «Первобытная культура» он дал предпосылки вопроса зарождения религии. Первобытный человек, как считал Тайлор, стремился рационально объяснить те феномены, с которыми он сталкивается в своей повседневной жизни, в первую очередь смерть и сон. Наблюдение сновидений без соответствующего перемещения тела в пространстве привело человека к предположению о том, что наряду с физической оболочкой существует и оболочка духовная – душа, которая связана со своим материальным носителем не слишком прочными узами. Согласно Тайлору первобытный человек, убедившись в наличии у себя духовной основы, перенес это наблюдение на окружающий мир, воспринимая окружающие предметы как наделенные душой. Переход от идеи индивидуальной души к идее наличия сверхъестественных существ, бестелесных по сути, Тайлор и объявляет условием зарождения религиозного сознания.

Теория прамонотеизма Эндрю Лэнга (1844–1912) Теория прамонотеизма Эндрю Лэнга (1844–1912) Британский филолог Лэнг стал одним из тех, кто попытался найти другое объяснение для существующего многообразия религий и религиозных проявлений. Будучи эволюционистом (последовательное развитие религии), Лэнг решительно выступил против утверждения о первичном понимании всеобщей одушевленности мира. Т.к. с ней плохо связана идея единого Бога. Свою теорию, отстаивающую наличие в качестве исходной формы религии веру в единого бога, ученый назвал теорией прамонотеизма (от лат. mono – единый и греч. theos – бог). Уверенность анимизма Лэнг опровергал с помощью фактов из мифологии примитивных народов Океании, свидетельствующих, что бог воспринимается не как дух, а как реально живущее человекоподобное существо. Исходя из этого ученый сделал вывод, что вера в бога «в ходе своего развития не нуждалось ни в каких размышлениях о снах и призраках». Только анализ мифов и эпических литературных произведений («Илиады», «Одиссеи», «Махабхараты» и т. д.) позволяет очистить религию от позднейших наслоений, фигур различных богов и духов и вернуться к ее исходному состоянию. Лэнг, основываясь на своей концепции, положительно оценивал роль христианства, которое, по его мнению, восстанавливает утраченное религиозное единство, соединяя в себе различающиеся традиции интеллектуальной религии эпохи эллинизма и мессианского иудаизма.

В XX в. идея прамонотеизма нашла отклик в трудах тех представителей католической церкви, которые пытались путем использования новейших научных данных подкрепить библейскую идею о «первоначальном откровении». В XX в. идея прамонотеизма нашла отклик в трудах тех представителей католической церкви, которые пытались путем использования новейших научных данных подкрепить библейскую идею о «первоначальном откровении». Активным продолжателем теории прамонотеизма стал австрийский священник и исследователь примитивной религии Шмидт, посвятивший обоснованию этой идеи 12 томов своего труда «Происхождение идеи бога» (1912–1955). Шмидт утверждал, что наиболее примитивными являются народы, у которых отсутствует земледелие и скотоводство. К таким народам он причислял пигмеев Африки, аборигенов Австралии, обитателей Андаманских островов и жителей Крайнего Севера – эскимосов. Но вера в единого бога оказывается присуща этим малочисленным народам, что подтверждает наличие в их развитии прамонотеистической стадии, которая оказалась преодолена в дальнейшем остальными народами. Слабым местом сторонников теории прамонотеизма явилось неоправданное применение самого термина «монотеизм», который в строгом смысле означает отрицание политеизма, в то время как Лэнгом и Шмидтом он отождествлялся с идеей Высшего существа (не обязательно бога), предшествовавшей политеизму или существовавшей параллельно с верой в наличие многих богов и духов. Упадок прамонотеистической концепции был связан с кризисом самой теории эволюционизма.

Преанимистическая концепция Преанимистическая концепция Фрэзера Джеймса Джорджа (1854-1941) и Роберта Маретта (1866–1943) Недовольство господством анимистической концепции Э.Б. Тайлора привело к возникновению концепции преанимистической. Сам термин «преанимизм» был введен в научный оборот в 1899 г. английским исследователем примитивных народов Мареттом. Впоследствии к этой точке зрения примкнул английский антрополог Фрэзер. Но преанимизм не был единой теорией. Маретт считал, что потребность в рациональном объяснении мира не является первичной, не идеи выражаются в соответствующих действиях и ритуалах, а действия порождают идеи. Религия рождается как эмоциональный отклик на происходящее, выражаемый изначально с помощью психомоторных действий – ритуальных движений или танцев. Идейная составляющая религии возникает лишь в тот момент, когда насущной становится необходимость объяснения совершаемых действий и поступков. Именно тогда «задним числом» формулируется идея духов, для успокаивания которых необходимо совершать определенные обряды. Первобытный человек, по Маретту, действовал сначала телом, а уже потом разумом: телодвижения предшествовали рациональному объяснению. На первичной стадии своего существования религия не может быть отделена от магии. Возникновение магии, по Маретту, имеет эмоциональное объяснение, которое заключается в стремлении человека справиться с охватывающими его эмоциями путем переноса этих эмоций на безличный предмет. Вера в то, что символическое воздействие на предмет способно привести к реальным последствиям, делает магию значимой как для первобытного, так и для современного человека (любовные эликсиры, приговоры, заклятья и т. д.).

Другое объяснение происхождения магических явлений было предложено Другое объяснение происхождения магических явлений было предложено Фрэзером, который именно магию считал наиболее примитивной формой религии, предшествующей возникновению достаточно рациональных анимистических воззрений. Будучи блестящим исследователем и чрезвычайно трудолюбивым человеком, этот английский антрополог получил всемирную известность благодаря работе «Золотая ветвь» (1911–1915), которая до сих пор считается одним из классических трудов по истории религии. Фрэзер объяснял возникновение магии практическими потребностями первобытных человеческих сообществ, поскольку люди зависели от окружающей среды и пытались найти способы воздействия на нее с целью улучшения своего положения. Первобытный человек строил свои догадки на основании поверхностных сравнений и аналогий, сущность которых может быть выражена в двух законах: законе контакта и законе подобия. Закон контакта заключается в вере в то, что два предмета, побывавшие в контакте друг с другом, неким образом продолжают воздействовать друг на друга, даже находясь на расстоянии. Например, достаточно наступить на след, оставленный врагом, чтобы причинить ему вред. Закон подобия основан на вере в то, что предметы, схожие по своим внешним характеристикам, находятся в невидимой связи между собой. Например, воздействуя на фотографию человека или на сделанную по его подобию куклу, можно влиять на самого человека. Слабым местом теории как Фрэзера является недостаточная аргументация перехода от стадии магии к стадии религии. Не менее важным доводом выступает наличие исторических фактов, свидетельствующих о том, что религия не сменяет магию, а сосуществует с ней.

Психоаналитическая концепция 3игмунда Фрейда (1856–1938) Психоаналитическая концепция 3игмунда Фрейда (1856–1938) и Карла Густава Юнга (1875–1961) Основатель психоаналитического метода Фрейд был практикующим врачом-психиатром, поэтому его концепция выросла из наблюдений за больными и переноса опыта излечения отдельных нервных и психических заболевания на широкий круг проблем, одной из которых и стала проблема возникновения религии, которая разбирается им в работе «Тотем и табу» (1913). В основе религии, по мнению Фрейда, лежит чувство вины. В своей врачебной практике австрийский психиатр часто сталкивался с чувством затаенной вражды, которое испытывает сын по отношению к своему отцу. Причиной этого являлась подавленная любовь к матери. Вместе с тем отец служил образцом подражания для ребенка, поэтому ненависть, не находящая выхода, загонялась внутрь и служила источником постоянного психического напряжения. Этот комплекс Фрейд назвал Эдиповым, воспользовавшись сюжетом известного античного мифа, согласно которому Эдип стал фиванским царем, убив своего отца и женившись на собственной матери. Выдвинув предположение, что онтогенез (процесс индивидуального развития) совпадает с филогенезом (процессом постепенного развития общества), Фрейд сделал вывод, что Эдипов комплекс, существующий у ребенка, неким образом повторяет реально развитие событий, произошедшее в начале появления общества. На первобытной стадии существования человечества возникла ситуация, когда вождь орды (племени) присвоил себе преимущественное право на всех женщин, за что был убит своими сыновьями, впоследствии раскаявшимися в своем поступке и объявившими табу на убийство и инцест (кровосмесительство). Убитый отец стал тотемным зверем, на поедание которого был введен запрет, а периодическое нарушение этого запрета во время ритуальных празднеств служило источником периодического же воспоминания о тяжести совершенного преступления. Подобное воспоминание послужило в дальнейшем основанием для появления фигуры Бога, т. е. стало источником развитых религиозных форм.

Ученик Фрейда, Карл Густав Юнг (1875–1961), во многом переосмыслил взгляды своего учителя, сделав акцент на наличие неких сюжетов, универсальных для всех типов культур и передающихся на бессознательном уровне. Эти сюжеты, лежащие в основе любой религии, Юнг назвал архетипами. Ученик Фрейда, Карл Густав Юнг (1875–1961), во многом переосмыслил взгляды своего учителя, сделав акцент на наличие неких сюжетов, универсальных для всех типов культур и передающихся на бессознательном уровне. Эти сюжеты, лежащие в основе любой религии, Юнг назвал архетипами. В своих работах он обратился к конкретным мифам с целью их сравнения и выявления общих символов. Например, символику круга можно наблюдать в самых различных религиозных традициях: круг как идеальная форма – в пифагореизме, мандала (т. е. символическое отображение мироздания в виде круга) – в буддизме и т. д. В одной из своих работ («Божественный ребенок») Юнг анализирует мифы о «божественном младенце», которые присутствуют практически в каждой развитой мифологии. Например, Персей – в древнегреческой мифологии, Иисус – в христианской традиции, аналогичные ближневосточные и индийские мифы.   Оригинальность психоаналитической концепции религии вызвала немало критики с разных сторон. Больше всего споров вызвала идея Фрейда об отождествлении индивидуального человеческого развития с прогрессом общества, поскольку это тождество вряд ли возможно достоверно подтвердить с помощью археологических или антропологических данных, а без учета этого вся концепция порождения Эдипова комплекса рассыпается в прах. Непонятным остается и механизм передачи информации на подсознательном уровне, поскольку Фрейд и Юнг неоднократно подчеркивают, что религиозная символика порождается человеческим подсознанием, которое уже содержит в себе весь набор символов (или комплексов).

Социологическая концепция Эмиля Дюркгейма (1858–1917) Социологическая концепция Эмиля Дюркгейма (1858–1917) Французский социолог Дюркгейм стал одним из самых знаменитых исследователей религии в XX в., а его работа «Элементарные формы религиозной жизни» (1912) до сих пор является классическим трудом по истории религии, хотя отдельные положения из этой книги уже устарели, а некоторые являются чересчур спорными для того, чтобы их безоговорочно принимать. Вокруг Дюркгейма сложилась целая школа сторонников социологического подхода к религии. Некоторые из ее представителей, такие как Люсьен Леви-Брюль, Марсель Мосс, своими работами вошли в историю религиоведческой мысли. Дюркгейм отталкивается от рассуждений о социальном характере религии, который и предопределил специфику его исследования. «Не существует четкого мгновения, когда начала существовать религия, и речь не идет об обнаружении хитроумного способа, позволяющего мысленно перенестись в него... Мы ставим перед собой совсем иную задачу. Мы хотели бы найти средство выявления постоянно действующих причин, от которых зависят наиболее существенные формы религиозного мышления и религиозной практики» (в этом его отличие от эволюционнистов). Священное как основное понятие религии может использоваться в широком значении как набор предписаний, имеющий обязательный характер для всех членов определенной социальной группы. Под такое определение священного подпадают и принятые в обществе законы. Вывод Дюркгейма: религиозность служит обязательным атрибутом общественного устройства, проявляется ли она в виде официальной религии или прячется под видом принятых в данном сообществе норм и правил поведения. Основной функцией религии, по его мнению, является обеспечение социальной интеграции, т. е. сплоченности общества, что и служит основной причиной возникновения религии в ее самой примитивной форме – тотемизме. Абстрактное мышление, развивающееся на позднейших стадиях развития человечества, формирует из отдельных тотемов понятие бога, который уже не привязывается к конкретному клану, а служит источником интеграции общества в целом.  

Феноменологическая концепция Рудольфа Отто (1869–1937) Феноменологическая концепция Рудольфа Отто (1869–1937) и Мирчи Элиаде (1907–1986) В социологическом подходе подчеркивалась социальная природа религии, то ее критики попытались вычленить истоки веры в бога в специфике самого человеческого мышления и способов восприятия мира. Такой подход получил название феноменологического (от греч. phenomenon – явление). Его основоположником стал немецкий теолог Рудольф Отто. Он высказал необходимость исследования религии вне исторического контекста, с учетом только психологических механизмов, которые преобразуют непосредственное восприятие мира в религиозное переживание. Специфические чувства, двойственные по своей природе, являются исходным пунктом в формировании религиозной веры. Двойственность этих чувств проявляется в том, что в зависимости от эмоционального состояния самого человека он способен воспринимать сакральное как в негативном, так и в позитивном аспекте. Негативный аспект заключается в восприятии сакрального как чего-то ужасного и величественного, следствием чего является возникновение у человека чувства собственной ничтожности, подчиненности своей жизни божественному провидению. Позитивный аспект состоит в подчеркивании в процессе восприятия красоты и великолепия сакрального. Специфика феноменологического подхода у Отто заключалась в исследовании психологических механизмов, способствовавших зарождению религии, но антиисторичная постановка вопроса в его работах не позволяла выявить исторические условия возникновения и трансформации различных форм и проявлений религиозности.  

Соединение феноменологического подхода с попыткой рассмотрения религии с исторической точки зрения было проделано в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи Элиаде. Соединение феноменологического подхода с попыткой рассмотрения религии с исторической точки зрения было проделано в работах знаменитого румынского религиоведа и антрополога Мирчи Элиаде. Специфика восприятия вкупе с психологической характеристикой самого наблюдателя является достаточным условием для возникновения индивидуальной веры, но эта вера превращается в веру всеобщую в момент передачи наблюдателем своего религиозного опыта другим людям. То, какие слова он выбирает для описания своих чувств и эмоций, на каком аспекте сакрального он делает вольный или невольный акцент в своем повествовании, – все это накладывает отпечаток на формы религиозности, доминирующие в конкретных обществах и в конкретные исторические эпохи. Но выход на проблему культурной обусловленности религиозных проявлений остался у Элиаде неразработанным.

В книге «Священное и мирское» Элиаде прослеживает, как реализуется фундаментальное противоречие между сакральной и обыденной сферами жизни в различных религиозных традициях. Сама оппозиция «священное – мирское» встречается уже у Э. Дюркгейма, но у него она играет роль теоретической конструкции, и ее наличие в примитивных обществах практически не обозначается. В книге «Священное и мирское» Элиаде прослеживает, как реализуется фундаментальное противоречие между сакральной и обыденной сферами жизни в различных религиозных традициях. Сама оппозиция «священное – мирское» встречается уже у Э. Дюркгейма, но у него она играет роль теоретической конструкции, и ее наличие в примитивных обществах практически не обозначается. Элиаде показывает, что разделение жизни на сакральное и мирское существовало как в пространственном, так и во временном аспекте. Священным в примитивном обществе являлся центр, который был олицетворением устойчивости порядка среди окружающего хаоса. По мере удаления от центра степень святости ослабевала и усиливалась роль повседневного, обыденного, которое именно в силу своей удаленности от святости служило источником опасности и постоянной угрозы. Во временном аспекте неоднородность мира проявлялась в разделении на праздники, которые имели ритуальное значение и возвращали человека к моменту создания мира, требуя от него проведения поддерживающих обрядов, и будни - истинный мир.  

Структурализм Клода Леви-Стросса (1908–2009) и Жоржа Дюмезиля (1898–1986). Структурализм Клода Леви-Стросса (1908–2009) и Жоржа Дюмезиля (1898–1986). Последним из числа основных подходов к исследованию религии сформировался структуралистский подход, принципы которого были сформулированы в 1940-х гг. в трудах французских антропологов Леви-Стросса и Дюмезиля. Ключевым понятием структуралистского подхода является понятие структуры. Так, Леви-Стросс видел во всех сферах человеческой жизни – от языка до систем родства – господство одинаковых принципов структурирования, которые остаются неизменными и строятся на оппозиции «сырое – вареное», «живое – мертвое», «старое – новое», «верх – низ» и т. д. (т. е. бинарной, двойной системе). Такой же подход лежит в основе структуралистского исследования мифов: каждый миф или отдельный вариант мифа не рассматривается как уникальное произведение; объектом рассмотрения служат все варианты мифов, образующие некое целое. Именно в комплексе различных интерпретаций мифа можно вычленять базовые противоположности, которые проявляются в любом из вариантов, вне зависимости от того, насколько от первоначального варианта он отстоит. Леви-Стросс анализирует миф об Эдипе, вычленяя за внешней последовательностью событий внутреннюю структуру, проявляющуюся в противостоянии друг другу представлений о рождении человека из земли (появление вооруженных воинов из посеянных на поле зубов дракона) и его появлении от брака мужчины с женщиной (судьба Лая). С этой точки зрения версия Фрейда является всего лишь новым вариантом исходного мифа, демонстрирующим точно такую же структуру и поэтому повергаемым анализу наравне с античными аналогами. В любом мифе можно найти сразу несколько противостоящих друг другу элементов, поэтому поиск тех из них, которые оказываются наиболее соответствующими структуре мифа, оказывается предоставленным фантазии исследователя.

Жорж Дюмезиль использовал структуралистскую схему наряду со сравнительным методом исследования для своей реконструкции социальной структуры и религиозных воззрений праиндоевропейцев. Жорж Дюмезиль использовал структуралистскую схему наряду со сравнительным методом исследования для своей реконструкции социальной структуры и религиозных воззрений праиндоевропейцев. Он отмечал, что праиндоевропейскому обществу изначально была свойственна жесткая социальная структура, обусловленная основными потребностями примитивного общества: жречество, воины и крестьяне. Каждая из этих социальных групп обладала собственной функцией: жрецы – функцией упорядочивания космоса путем выполнения соответствующих обрядов; воины – функцией защиты собственной социальной группы и агрессии по отношению к остальным; крестьяне – функцией обеспечения материальных условий жизни. Небесная иерархия здесь четко соответствует этой социальной структуре: в иранской, индийской и скандинавской мифологии присутствуют «тройки» богов, ответственные за покровительство перечисленным социальным группам. Уязвимой стороной концепции Дюмезиля являются многочисленные натяжки, к которым ему приходится прибегать для выдерживания троичной структуры в религиозных пантеонах, а также отсутствие археологических данных, способных подкрепить само предположение о существовании трех социальных групп.

Структура религии Структура религии Основными элементами религии являются: религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные организации. Религиозное сознание можно определить как отражение действительности в фантастических образах. Основными чертами религиозного сознания являются чувственная наглядность, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, эмоциональная насыщенность.

Религиозная вера Религиозная вера Центральным, объединяющим элементом религиозного сознания является религиозная вера. Вера — это особое психическое состояние, которое возникает в условиях дефицита точной информации и способствует эффективной деятельности индивида. Когда ситуация изменяется и появляется дополнительная информация о ложности или истинности предмета веры, вера может исчезнуть или укрепиться. Вера выступает важным фактором интеграции личности, группы, стимулом решимости и активности людей. Религиозная вера отличается рядом существенных особенностей. Она предполагает существование гипостазированных (вне-временных, пространственных) объектов (Бог, ангелы, черти), возможность общения с этими объектами, наступления мифологических событий, реальность событий, символом которых являются религиозные действия, сверхъестественную силу авторитетов (служителей культа, учителей, святых, пророков и т.д.).   В религиозном сознании можно выделить два уровня: обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание представляет собой совокупность образов, представлений, стереотипов, установок, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются отражением условий жизни людей в обычной обстановке. На концептуальном уровне религиозное сознание выступает как специально разрабатываемая, систематизированная совокупность понятий, идей, принципов, концепций. Она включает в себя учение о Боге, мире и человеке, интерпретацию основных сфер общественной жизни в соответствии с принципами религиозного мировоззрения, религиозную философию. Религиозное сознание является основным элементом религии. Все остальные элементы по форме и по содержанию зависят от него.

Религиозная идеология представляет собой приведенные в систему взгляды, касающиеся существования сверхъестественной силы, творящей мир и безраздельно господствующей в нем. В настоящее время религиозная идеология, в частности, включает: Религиозная идеология представляет собой приведенные в систему взгляды, касающиеся существования сверхъестественной силы, творящей мир и безраздельно господствующей в нем. В настоящее время религиозная идеология, в частности, включает: догматику (догматы-положения); богословие; учение о культах (экзегетика- «истолкование, изложение»), церковную археологию; учение об отцах церкви (патрология); историю святых книг церкви; правила проведения служений (гомилетика; гомилия – проповедь)). Религиозный культ представляет собой совокупность предписаний, указывающих, что, как и когда надо делать, чтобы быть угодным Богу. В культе реализуется связь людей со сверхъестественными силами, проявляется стремление воздействовать на них.  К древним религиозным культам относятся: превознесение богов, святых, предков, реликвий; жертвоприношение, жертвование, милостыня и т. п.; богослужение, таинства, молитвы и т. д.; освящение церковных сооружений, утвари и проч.; пропаганда вероучения, книг, деятелей, мучеников за веру и др.; принуждение к каким-либо формам самопожертвования.

Религиозная организация подразумевает деление верующих на рядовых и их руководителей, т. е. на паству и пастырей или мирян и клир. Религиозная организация подразумевает деление верующих на рядовых и их руководителей, т. е. на паству и пастырей или мирян и клир. Клир объединяет следующих религиозных руководителей: патриарх, папа, аятоллá (исл.дух.руководитель) и др.; синод, коллегия кардинаюв, имамат и др.; священнослужители. Религиозные организации выступают и в виде различных объединений пастырей и паствы: монашеские ордена, религиозные братства, общества верующих и др.

Социальные функции религии Социальные функции религии Функцией предмета или явления называется проявление этого предмета в действительной жизни по отношению к другим предметам и явлениям.   Важнейшей функцией религии, присущей только ей, является удовлетворение мистической потребности — успокоение тайных душевных сил. Регулятивную функцию религия выполняет наряду с другими формами сознания и деятельности человека и общества, такими как мораль и право. Компенсаторная (утешительная) функция религии проявляется в том, что религия дает верующему человеку облегчение в страданиях, показывает выход из трудных, кажущихся безвыходными ситуаций. Коммуникативная функция проявляется в том, что люди вступают в отношения между собой, общаются по поводу отправления религиозных обрядов; религия объединяет людей одной конфессии, даст им определенные мировоззренческие ориентиры. Воспитательная функция заключается в том, что религия способствует социализации индивида, прививая определенные правила и навыки поведения в обществе, формируя систему ценностей, включающую и общечеловеческие. Религия является одной из областей культуры, изучением которой занимается история религии.

Религия как социокультурное явление Религия как социокультурное явление Религия - общественный институт, занимающий важное место в структуре общества; выступает как форма общественного сознания, выражающая определенные идеи и регулирующая общественные отношения; существует в виде системы норм и предписаний поведения человека в обществе. Религия в широком смысле – важнейший и наивысший элемент духовной культуры человека, выражающий его отношение к божественному, сверхъественному, его веру в единого Бога (монотеизм) или нескольких божеств (политеизм). Религия в узком смысле слова (конкретная религия) – особый социальный организм, имеющий общее происхождение, с определенной догматической, культовой, организационной спецификой и не сводимый к более крупным организмам подобного характера

Критика религиозного сознания Критика религиозного сознания Критика религии отмечается еще в Древнем Риме в I в. до н.э. («О природе вещей» Тита Лукреция Кара) и существует до настоящего времени. В особенности, с приходом Нового атеизма, представленного такими авторами, как Сэм Харрис («Конец веры», 2005), Дэниел Деннет («Разрушение заклятия», 2006), Ричард Докинз («Бог как иллюзия», 2006), Кристофер Хитченс («Бог не любовь», 2007) и Виктор Стенджер («Бог: неудачная гипотеза», 2007). В XIX веке критика религии отмечена у Чарльза Дарвина в «Происхождении видов». Эволюционисты и материалисты продолжили это. Зачастую религиозные практики отмечаются, как вредные, изжившие себя. Предметом критики могут быть также поведенческие нормы (спор о соотношении религии и морали), по тем или иным причинам не принятые в светском обществе. Свободомыслие и атеизм Свободомыслие в отношении религии всегда воспринималось людьми как проявление их неотъемлемых прав. Это своеобразное духовное течение, исходным пунктом которого является признание права разума на критическое рассмотрение религии и свободное творческое исследование окружающего мира. Это право могло реализоваться стихийно, но могло отстаиваться сознательно и воплощаться в теоретической форме.

Формы свободомыслия Формы свободомыслия Богоборчество — наиболее ранняя форма критики религиозных представлений. Богоборец испытывает чувство протеста против Бога, создавшего мир, который представляется богоборцу жестоким, несправедливым. Богоборческие настроения вызываются осознанием социальной несправедливости, отчаянием, внезапным горем, неудовлетворенностью личной судьбой. Скептицизм — сомнение в истинности религии или отдельных ее положений. Сомнение как методологический принцип познания — одно из орудий постижения истины. Скептицизм может проявляться не только у философа, но и у поэта, художника, естествоиспытателя, ученого-теоретика, любого труженика. Он способствует возникновению научно обоснованных форм критики религии. Антиклерикализм - идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. Индефферентизм — безразличие, равнодушие к религии или ее существенным идеям. В века господства религии в обществе безразличие к религии далеко не всегда означало отсутствие духовности и мировоззренческую индифферентность.  Нигилизм — бунт против религии с позиций эгоистического индивида, считающего, что ему «все позволено». Это отрицание религии, не связанное с положительными идеалами. Нигилизм борется с религией во имя утверждения анархистского своеволия, «сильной личности», беззастенчиво попирающей ценность других людей.  Натурализм исходит из признания того, что существует лишь природа. С позиций натурализма человек и общество — часть природы, неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными средствами. Светский гуманизм — течение в культуре разных исторических эпох, главной чертой которого является защита достоинства человеческой личности, ее права на счастливую жизнь на земле, на свободное развитие, в том числе духовное. Свободное философское осмысление религии является одним из путей самопознания человечества. Но свободомыслие не всегда было благотворным для развития культуры.

Атеизм — сознательное отрицание идеи Бога Атеизм — сознательное отрицание идеи Бога Это сторона мировоззрения, совокупность взглядов, характеризующихся непринятием религиозных представлений о мире. Атеистические идеи находят выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, научных, этических, философских и других сочинениях. АТЕИЗМ (франц. athйisme от греч. ἀ θεος – без бога, безбожие) – отрицание Бога (богов). Поскольку с отрицанием обязательным образом не связано никакое утверждение, понятие «атеизм» содержательно может быть определено только конкретно-исторически. В разных контекстах атеизм может обозначать разнородные феномены: религиозное свободомыслие (вольнодумство); сомнение, что Бог может быть познан (религиозный агностицизм), категорическое отрицание бытия Бога (радикальный атеизм). Как всякое отрицание, атеизм зависит от предмета отрицания, т.е. теизма, который также выступает в различных видах: политеизм, генотеизм, монотеизм, пантеизм (филос. и религиозное учение о Боге и мире, объединяющее их в единое целое) и деизм ((от лат. deus — Бог – первопричина без дальнейшего вмешательства) — религиозно-философское направление, признающее существование Бога и сотворение им мира, но отрицающее большинство сверхъестественных и мистических явлений). Атеизм сам по себе уже поэтому не существует объективно. В качестве «критики» религии атеизм не обязательно является ее неприятием, но, скорее, объяснением всей религиозной истории человечества; он представлен в многообразных формах, обусловленных изменениями историко-культурного контекста. Как социокультурный феномен атеизм детерминирован (определен) не только предметом отрицания, т.е. религией, но и всей совокупностью факторов общественной жизни и выступает преимущественно в формах секулярного (отдельного от церковного) сознания – философского, научного, политического и т.д.