🗊Презентация Вороний день ( Вурна хатл ) - праздник встречи весны у народов Севера

ВОРОНИЙ ДЕНЬ – ВСТРЕЧА ВЕСНЫ

Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник — «вороний день». Ворона на Север прилетает одной из первых, в апреле, когда еще лежит снег и бывают заморозки. Своим криком она как бы пробуждает природу и, кажется, приносит саму жизнь. Наверное, поэтому ханты и манси считают эту птицу покровительницей женщин и детей и посвящают ей специальный праздник — «вороний день».

Давным-давно жила ворона и была она белая, белая!!! Давным-давно жила ворона и была она белая, белая!!! Жила она тогда с людьми. Жили они в мире и благополучии. Люди очень любили ворону за ее доброту и красоту. Но вдруг наступили тяжелые времена. В реках пропала рыба, в лесу нет зверей, пропали ягоды. Закончились все запасы, наступил голод, да и кормить животных нечем. И отправилась ворона на поиски пищи. Летала, летала и прилетела обратно к людям. Увидели люди, что ворона стала черная и глазам своим не поверили. Стали сердиться на нее и выговаривать. Какая ты плохая, ворона, зачем ты ела мертвых зверей и рыб, только поэтому ты стала такая черная. Раньше ты была красивая, белоснежная. А сейчас ты стала черная и мы не хотим, чтобы ты жила с нами. Улетай и никогда больше не прилетай к нам. Как бы не жили плохо, никто не должен опускаться до такой низости. Ворона просила прощения, но люди не смогли ей простить. И тогда она улетела. Прошло время. Люди простили ворону, и каждый год в конце зимы ворона все равно возвращается к людям и они очень рады видеть ее. И каждый раз благодарят ворону за то, что она им приносит много солнца и тепла!" Вот так повествует легенда, древняя, как и сам народ ее сложивший.

По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки». По обычаям хантов и манси, за всеми вещами маленьких детей нужно строго следить, чтобы с ребенком не случилось несчастье. Это касается и тех предметов, которые младенцу уже не нужны. Поэтому гнилушки — стружки мягкой древесины, которые насыпали в люльку вместо пеленок, складывали после использования в укромном месте. Ханты считали, что ворона, прилетев с юга, в холодные дни греет лапки на этих теплых стружках и приговаривает: «Побольше бы детей на землю приходило, чтобы было мне где погреть свои лапки».

Раньше на праздник собирались только пожилые женщины и девочки. Они готовили угощения, среди которых обязательно была густая каша-болтушка «саламат». Непременным элементом праздника были танцы. Некоторые группы хантов и манси связывали этот праздник с богиней-прародительницей Калтащь, которая определяла судьбы людей, отмечая их жизненный путь на священных бирках, помогала при родах. На женских праздниках, совершавшихся в определенных местах, часто привязывали лоскутки ткани на дерево. Целью таких праздников было стремление к благополучию, в первую очередь — забота о детях.

Танцуют традиционную куреньку, акань-акань, ойкаикв, а также исполняют танцы, изображающие весеннее поведение птиц. Танцуют традиционную куреньку, акань-акань, ойкаикв, а также исполняют танцы, изображающие весеннее поведение птиц.

Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент саигвильтат (Поющее дерево), колотушку. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение. Непременным элементом праздника были традиционные мансийские танцы. Мужчины и женщины исполняли их отдельно под струнный музыкальный инструмент саигвильтат (Поющее дерево), колотушку. В танце, изображавшем весеннее поведение птиц, женщины закрывали лицо и голову платком, оставляя лишь небольшие отверстия для глаз. Эти танцы имели и магическое значение.

С этой героиней связывали праздник и северные ханты. По их представлениям "ворона чистая птица". Во время праздника на краю деревни совершали "жертвоприношение" этой птице: на столе ставили горячую кашу и чай. Сюда могли прийти только маленькие девочки и старушки. С этой героиней связывали праздник и северные ханты. По их представлениям "ворона чистая птица". Во время праздника на краю деревни совершали "жертвоприношение" этой птице: на столе ставили горячую кашу и чай. Сюда могли прийти только маленькие девочки и старушки. По традиции, в этот день участники праздника готовят мясо оленя, ходят друг к другу в гости, угощаются.

В некоторых районах, например, на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятие о вороне и там связано с заботой о воспроизводстве жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее здесь говорили, что она "прилетает, кто, где родит, добра желает". Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы. У восточных башкир весенний обряд "Воронья каша" означал встречу Нового года. Девушки и молодые женщины украшали деревья лоскутками разноцветных тканей, монетами, бусами, платками, а потом ходили вокруг дерева, произнося пожелания: "Пусть пищи хватит каждой паре!", "Пусть хватит пищи и людям и птицам!". Башкиры иногда заставляли залезать детей на деревья, есть ритуальную кашу и кричать там, подражая голосу и повадкам птиц. Хотя в настоящее время прямых контактов между башкирами и обскими уграми нет, характерные особенности их весенних женских праздников могут свидетельствовать о контактах предков этих народов. Это и привело к появлению общих черт в культуре. Вороний месяц был также известен селькупам, салымским, васюганским- ваховским, александровским и среднеобским ханты, чулымским тюркам, барабинским татарам, эвенкам, коми, удмуртам. Есть ли вороний праздник у других народов? В некоторых районах, например, на реке Конде, нет вороньих праздников, но понятие о вороне и там связано с заботой о воспроизводстве жизни, здоровье и благополучии детей. Про нее здесь говорили, что она "прилетает, кто, где родит, добра желает". Мох, на котором видели сидящую ворону, стелили детям, чтобы они были счастливы. У восточных башкир весенний обряд "Воронья каша" означал встречу Нового года. Девушки и молодые женщины украшали деревья лоскутками разноцветных тканей, монетами, бусами, платками, а потом ходили вокруг дерева, произнося пожелания: "Пусть пищи хватит каждой паре!", "Пусть хватит пищи и людям и птицам!". Башкиры иногда заставляли залезать детей на деревья, есть ритуальную кашу и кричать там, подражая голосу и повадкам птиц. Хотя в настоящее время прямых контактов между башкирами и обскими уграми нет, характерные особенности их весенних женских праздников могут свидетельствовать о контактах предков этих народов. Это и привело к появлению общих черт в культуре. Вороний месяц был также известен селькупам, салымским, васюганским- ваховским, александровским и среднеобским ханты, чулымским тюркам, барабинским татарам, эвенкам, коми, удмуртам. Есть ли вороний праздник у других народов?

В 2018 г. День белой вороны обязательно встретим